castle

SEKTAINFO.RU

Главная
Об авторах
Секты и культы
Секты в Туле
Новости
Документы
Библиотека
Ссылки
Актуально

Богословский ответ на «Письмо епископа Диомида»

Юрий Максимов

Год назад а нашем сайте был опубликован материал, который в связи с последними событиями вновь обретает актуальность. «Обращение епископа Диомида», подписанное также некоторыми клириками Чукотской и Анадырской епархии, обращенное «ко всем верным чадам Святой Православной Церкви" - это обвинение в ереси, перед лицом которого жизненно необходимо рассмотреть доводы, изложенные «обвинителями»[1] .

Во вспыхнувшей по поводу «обращения» дискуссии обсуждалась уместность его обнародования в нынешних церковно-политических обстоятельствах, однако почти не обсуждалась суть самих тезисов

Об этом говорит, например, Его Преосвященство епископ Хустский и Виноградовский Ипполит, поддержавший «обращение»: «Обвинители в своих критических замечаниях избегают прямых конкретных ответов на высказанные владыкой Диомидом положения, а поэтому такая критика является предвзятой и лишена здравого смысла» (письмо Е. А. Кириченко от 30.03.2007)[2].

Я постараюсь это исправить.

Как замечал святитель Игнатий Брянчанинов, «не должно увлекаться мнением человеческого общества, хотя бы это мнение было мнением значительнейшего большинства: должно руководствоваться светом Священного Писания и писаний Отеческих» (Отечник, повести из жития старцев египетских, 5). Именно в этом свете я и намереваюсь рассмотреть доводы, изложенные в «обращении».

Работая над ответом, я много доброго узнал о Преосвященнейшем Диомиде как бескорыстном и самоотверженном пастыре, настоящем монахе, миссионере, и мне особенно приятно, что я благодаря этому, хотя бы и заочно, познакомился с таким архипастырем - искренним христианином и подвижником.

В конце письма авторы обращаются ко всем чадам Русской Православной Церкви с призывом поддержать их тезисы. Я честно укажу те пункты, которые могу поддержать, и те, которые не могу, и объясню, почему в том и в другом случае так вынуждает меня поступить верность Священному Писанию и Преданию Вселенской Православной Церкви.

Первый пункт

В первом пункте указывается, что в Русской Православной Церкви «постоянно набирает силу еретическое учение экуменизма, стремящееся вопреки словам Священного Писания, церковных канонов и правил, святоотеческого учения объединить все веры в одну религию или, по крайней мере, "духовно" их примирить».

Прежде всего здесь придется в первый, но, к сожалению, не в последний раз посетовать на то, что авторы письма не потрудились хоть как-либо подтвердить свои обвинения.

Не приведено никаких конкретных фактов, указывающих на возрастание в Русской Православной Церкви подобного лжеучения. А факты нужны, ибо наблюдаемая реальность говорит о прямо противоположных процессах. Профессор МДА диакон Андрей Кураев совершенно справедливо указал, что за последние годы в нашей Церкви произошел отнюдь не расцвет, а маргинализация экуменизма[3] . В церковной среде слово «экуменизм» стало ругательным, что прекрасно понимают даже немногие его приверженцы. В любом православном книжном магазине легко найти массу антиэкуменической литературы, а вот экуменическую - едва ли удастся. Подавляющее большинство священников, монашествующих и мирян не разделяют экуменических идеалов даже в гораздо более «мягком» варианте, а уж чтобы кто-нибудь из них учил о необходимости «объединить все веры в одну религию» - такого я и вовсе не припомню.

И это касается не только «народа и священства». Такое же отношение мы увидим и в соборно выраженном мнении нашего священноначалия. Вот конкретный факт: в принятых Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 г . «Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию» ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей"» (II. 5), «для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения... существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений» (II. 6), «Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций". Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» (II. 7).

То есть мы видим, что на самом деле в Русской Православной Церкви за последние годы на всех уровнях произошло однозначное отвержение указанного лжеучения об «объединении всех вер в одну религию», поэтому приведенное выше обвинение представляется неверным и несправедливым.

«В рамках этого движения совершаются совместные молитвы с еретиками».

Совместные молитвы с еретиками - это действительно нарушение канонов (45-го апостольского правила, 33-го правила Лаодикийского обора и др.). Разумеется, нарушения случались всегда, начиная даже с апостольских времен[4]. Для православного человека нет нужды объяснять их, ибо мы знаем, что на духовной брани бывают не только победители, но и побежденные и что те, кто, приходя в Церковь, совершают какие-либо преступления, не порочат тем саму Церковь. Этот принцип замечательно выразил отец Валентин Свенцицкий: «Всякий грех в Церкви есть грех не Церкви, но против Церкви».

Рассматривая данную тему, следует обратить внимание на следующие факты.

На Архиерейском Соборе 2000 г . в уже упомянутом документе помещено прямое отвержение практики совместного евхаристическое общения с инославными (см. II. 12).

За совместные молитвы и евхаристическое общение с католиками священноначалием нашей Церкви отправлен под запрет архимандрит Зинон (Теодор) вместе с единомышленной ему братией Мирожского монастыря.

Официальные делегаты нашей Церкви на ассамблеях Всемирного Совета Церквей воздерживаются от участия в молитвах, совершаемых еретиками[5] .

В принятом Синодом в 2006 г . документе «Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям» сказано: «Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями».

Как видим, официальные документы нашей Церкви составлены так, что в них однозначно запрещается для православных евхаристическое и литургическое общение с еретиками. Однако ничего не сказано относительно «простых» молитв, например совместных молебнов или молитв перед едой, перед началом дела и т. п. Они не разрешены, но и не запрещены.

Это дает возможность двоякого понимания. Один читатель может понимать это так, что раз запрещено главное, то само собой подразумевается и запрет второстепенного из того же ряда. Ну, как заповедь «не укради» подразумевает не только «классическое» воровство, но и вообще любую незаконную форму присвоения чужого имущества против воли обладателя - грабеж, мошенничество и т. п.

А другой читатель может истолковать в другом смысле: что запрещено только упомянутое - совместные литургии и причастия, а все остальное разрешено.

И действительно, есть люди, которые публично говорят, что считают допустимыми «нелитургические» молитвы с еретиками.

И здесь я присоединяюсь к воззванию авторов письма к этим людям - оставить такое, ошибочное, мнение и прекратить сознательное противление церковным правилам.

Но давайте подумаем: достаточно ли одних воззваний? Ведь те, кто придерживается обсуждаемых взглядов, выдвигают аргументы в их пользу - не лучше ли разобрать эти аргументы, показать их несостоятельность? Не поможем ли мы этим и самим нашим собратьям, которых призываем отказаться от заблуждений?

Итак, с Божией помощью постараемся сделать это.

Приверженцы указанного мнения говорят, что да, есть вполне определенные канонические правила, которые никто не отменял, однако «при толковании этих правил нужно внимательно изучать контекст, в котором они появились. Кто были те "еретики", о которых говорилось в этих правилах? Ариане, отрицавшие Божество Иисуса Христа, "пневматомахи", отрицавшие Божество Святого Духа, евтихиане, отрицавшие человеческое естество Христа, и т. д. Ни католики, ни протестанты не отрицают Святую Троицу, не отрицают Божество Христа или Его человеческое естество. Поэтому их нельзя приравнивать к тем еретикам, о которых идет речь в канонических правилах Древней Церкви».

Обратимся к тексту канона: «Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем» (33-е правило Лаодикийского Cобора).

Как видим, канон вовсе не подразумевает каких-либо градаций на «еретика, с которым нельзя молиться» и «еретика, с которым все-таки можно молиться». Некоторые желающие оправдать такую градацию, говорят: да, но в толковании епископа Никодима (Милаша), хотя и не на этот канон, а на 45-е апостольское правило, есть ссылка на 1-е правило Василия Великого, где еретиками названы гностики и манихеи, и если мы сопоставим это с 95-м правилом Трулльского Собора, то можно сделать вывод, что несториане и монофизиты «еретиками не являются», поскольку их принимают не по тому же чину, как гностиков и манихеев. Следовательно, молиться с ними можно.

Даже из простого изложения этого аргумента видна его натянутость и искусственность. Перед нами лишь предположение, построенное на необоснованных допущениях и сопоставлениях, но и оно притом не оправдывает вывода, ибо из существования разных чинов приема еретиков никак не следует ограничение применения 33 Лаод., 10 Ап., 45 Ап., 2 Ант.[6] и других подобных правил, в которых есть запрет на молитву не только с еретиком, но и со всяким отщепенцем от Церкви.

Нам известны примеры, когда какой-либо из последующих Соборов отменял или изменял правило, принятое предыдущим Собором. После Лаодикийского Собора 364 г . прошло уже несколько десятков Соборов, как Вселенских, так и Поместных, но ни один из них, вплоть до самых недавних, не счел нужным изменить эту норму Вселенской Церкви. Напротив - ее подтвердили на IV Вселенском Соборе 451 г .[7], затем на Трулльском Соборе 691 г ., наконец, 33-е правило было подтверждено и «Окружным посланием ко всем православным христианам» 1848 г ., о чем будет сказано ниже.

Уже этого достаточно, чтобы признать несостоятельным указанное толкование.

Но продолжим разбор и рассмотрим аргумент относительно исторического контекста.

Во-первых, неверно говорить, будто бы в древней Церкви еретиками считались лишь те, кто погрешал против Никейского Символа веры. Если мы обратим внимание на список ересей и их содержание у святителя Епифания Кипрского («Панарион») и преподобного Иоанна Дамаскина («О ста ересях вкратце»), то увидим, что еретиками называли, например, энкратитов, ересь которых заключалась в утверждении, что брак - это дело сатаны (47), и мелхиседекиан, учивших, что Мелхиседек есть некая сила, а не простой человек (55), и гносимахов, которые «отвергают необходимость для христианства всякого знания» (88)[8], и др.

А уж в том, что касается «близости» еретического учения к Православию, то куда «ближе» протестантизма и католицизма была ересь монофелитов (99), у которых не только Никейский Символ веры, но вообще почти все учение православное, за исключением одного положения - что во Христе Иисусе одна, а не две воли. Но этого оказалось достаточно, чтобы Церковь отвергла их как еретиков. И это логично, ведь, согласно Номоканону, «является еретиком и подлежит законам против еретиков тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от православной веры» (XII, 2).

Идея того, что якобы к «новым ересям» неприменимы каноны, адресованные «древним еретикам», не нова, она уже обсуждалась на VII Вселенском Соборе. Когда на первом заседании говорили о том, как принимать епископов-иконоборцев, один диакон предложил вопрос: «Вновь появившаяся ныне ересь менее прежде бывших или больше их?» Святитель Тарасий, патриарх Константинопольский, тотчас заметил: «Зло так зло и есть, особенно в делах церковных; что касается догматов, то погрешить в малом или в великом - это все равно; потому что в том и в другом случае нарушается закон Божий»[9].

При этом, как замечал священномученик Иларион (Троицкий), «латинян принимали в Церковь через крещение, как язычников, или чрез миропомазание, как Древняя Церковь принимала ариан, македонян, аполлинариан и подобных еретиков» (письмо Роберту Гардинеру), так что и здесь разницы в применении канона быть не может.

Рассмотрим второй аргумент, который выдвигают сторонники молитв с еретиками. Они утверждают, будто «в ту эпоху, когда эти правила создавались, они не соблюдались во всей строгости. Известно, например, что Василий Великий, будучи архиепископом Кесарии Каппадокийской, имел в своем подчинении пятьдесят хорепископов, из которых большинство было арианами. Почти никто из подчиненных ему клириков не исповедовал Божество Святого Духа. Василий знал о настроениях своих клириков, однако продолжал сослужить с ними».

Эти утверждения противоречат тому, что нам известно об отношении святителя Василия к еретикам со слов его ближайшего друга святителя Григория Богослова: «Возражает еретикам, борется и препирается с ними, отражает их чрезмерную наглость и тех, которые были под руками, низлагает вблизи разящим оружием уст, а тех, которые находились вдали, поражает стрелами письмен... К одним идет сам, к другим посылает, иных зовет к себе, дает советы, обличает, запрещает, угрожает, укоряет» (Слово 43).

И сам святитель Василий говорит: «Иномыслие арианское, отделившись от Церкви Божией для противоборства с нею... противостоит нам в рядах неприятельских» (О Святом Духе, 30).

Вот что пишет он монахам: «Должно прежде всего стяжать жизнь нестяжательную... с единоверными быть в мире, а человека еретика отвращаться; книги общепринятые читать, а отреченных вовсе не брать в руки» (Слово о подвижничестве первое). А вот что советует диакониссам: «Кто называет тварью или Сына или Духа, или вообще низводит Духа в служебный чин, те далеки от истины, и надобно избегать общения с ними» (Письмо к дочерям комита Терентия). А вот что пишет в публичном «Исповедании веры»: «Доказательством правого мудрования служит - не отлучать Духа от Отца и Сына, но отделяться от общения с называющими Духа тварью, как с явными хульниками».

А так, комментируя Никейский Символ веры, объявляет: «Поскольку же учение о Святом Духе отцами не определено, потому что тогда не появлялись еще духоборцы, то умолчали они, что надобно предавать проклятию утверждающих о Духе Святом, будто бы Он есть тварного и рабского естества. Ибо в Божественной и Блаженной Троице совершенно ничего нет тварного» (Письмо к Антиохийской Церкви).

Отсюда ясно видно, что святитель Василий Великий не только не молился с еретиками, но считал, что их нужно отвращаться, ариан называл врагами Церкви, а духоборцев призывал предавать проклятию. Это прямо противоположно тому, что сейчас пытаются приписать святителю. Да он же и прямо порицал участие православных в молитвенном общении с еретиками как ведущим в ересь: «Многие дни буду оплакивать народ, ввергаемый в погибель сими учениями. Обольщается слух людей простодушных: он привык уже к еретическому злочестию. Чада Церкви вскормляюся нечестивыми учениями. И что им делать? Во власти еретиков крещение, сопровождение отходящих, посещение больных... всякого рода пособия, причащение Таин. Все это, будучи ими совершаемо, делается для народа узлом единомыслия с еретиками. Почему, по прошествии некоторого времени, если бы и настала свобода, нет уже надежды содержимых в долговременном обмане возвратить к познанию истины» (Письмо к италийским и галльским епископам).

Но допускающие молитвы с еретиками ссылаются на слова святителя Василия, сказанные относительно тех, кто, считая себя православными и держась Никейского Символа, имели превратные мнения о Духе Святом: «Достаточно для них, чтобы они исповедовали Никейскую веру, а остальное они поймут по долговременном общении с нами».

Здесь оказались перепутанными две вещи: ересь и невежество. Понятие «ересь» подразумевает выбор (это одно из основных значений греческого airesiV). Для того чтобы сделать выбор, нужно иметь и знать, из чего выбирать, то есть знать учение Православной Церкви и знать альтернативное ему лжеучение и сделать сознательный выбор в пользу последнего. Либо же сознательно принадлежать к организации, которая официально сделала такой выбор. Вот это - ересь.

Иное дело невежество. Это когда человек исповедует заблуждения, искренне полагая их учением Православной Церкви, которого он просто не знает или неправильно понимает. И грех невежества, а отличие от греха ереси, не выводит человека за границы Церкви. Если какой-нибудь Иван Иванович считает себя православным христианином и при этом, допустим, понимает учение о Троице в савеллианском духе, то он не еретик, а невежда. И если ему кто-то, узнав об этом, скажет: «Ты заблуждаешься, брат, учение Церкви иное»,- а он, узнав это, ответит: «Да, каюсь, я теперь верю так, как верит Церковь»,- это не значит, что ему нужно пройти чин присоединения. Но если Иван Иванович, узнав подлинное учение Церкви, скажет: «А я все равно верю по-своему!»,- вот тогда он становится еретиком.

И святитель Василий в указанной цитате ясно говорит об икономии именно в отношении невежд. Он не говорит, что имеет сослужение с теми, кто сознательно отвергает православное учение или находится в особой церковной организации, вероучительно установившей духоборческий догмат. Поэтому данный пример говорит не об отношении святителя к еретикам, а об отношении его к невеждам, и соответственно не может служить подтверждением практики молитв с еретиками.

Есть и такие, кто говорит, что «жесткий вариант интерпретации этого правила окажется в разительном противоречии с практикой».

Однако повседневная наша практика отнюдь не может считаться аргументом к несоблюдению канонов, ибо каноны для того и писаны, чтобы по ним равнять и исправлять повседневную практику грешных людей, а не нашей греховной практикой отменять или изменять уставы святой Церкви. Ибо «обычай без истины есть застарелое заблуждение»[10] .

В конце концов, заповедь «не прелюбодействуй» также находится в разительном противоречии с практикой многих номинальных православных. Неужто мы и ее станем перетолковывать, говоря, что, мол, надо смотреть исторический контекст и видеть, что сказана заповедь была для древних иудеев, а нынешние семьи совсем другие и что в 49-м правиле Василия Великого говорится, что рабыня, вовлеченная в грех господином, не виновна в грехе, следовательно, в отношении блуда можно допустить градации, которые, если сопоставить их с такими-то и такими-то правилами, могут дать «каноническое основание» для прелюбодеяния? И ведь так можно поступить совершенно с любым каноном, догматом, словом Писания - к этому и ведет модное ныне и почерпнутое от еретиков «восприятие исходя из исторического контекста».

Но если имеется в виду не наша практика, а практика вселенской Церкви, то тут мы увидим, что она находится в полном согласии с каноном. Например, когда в IV веке император Валент (364-378), насаждая арианство, возвел на епископскую кафедру арианина Лупуса, то православное население Эдессы, клирики и миряне, перестали посещать церковь, где он служил. Они собирались за городом и совершали богослужения на открытом месте. Император приказал призвать к себе на допрос клириков во главе со старейшим пресвитером Евлогием и добивался, чтобы они вошли в церковное общение с епископом-еретиком, но никто из них не согласился. После этого 80 мужей духовного чина в оковах послали в заточение во Фракию. То есть люди становились даже исповедниками, лишь бы не нарушить это правило! Так же и после подписания Ферраро-Флорентийской унии в 1439 г ., по свидетельству историка Дуки, народ и клирики бойкотировали патриарха-еретика, которому приходилось служить литургию в опустевшем храме Святой Софии.

Позднее и соборно принятое в 1848 г . «Окружное послание единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» гласит: «Нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были,- еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви - беззаконно» (выделено нами. - Авт.).

А вот что в ХХ веке писал преподобный Иустин (Попович), комментируя предложение инославных к православным молиться вместе: «По 45 апостольскому правилу, "епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен". Это священное правило святых Апостолов не указывает, какая именно молитва или служение запрещается, но, напротив, запрещает всякую совместную молитву с еретиками, даже частную. Эти указанные каноны святых Апостолов и отцов действительны и теперь, а не только в древности: они остаются безусловно обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они безусловно действительны для нашей позиции в отношении римо-католиков и протестантов» («О Православии и экуменизме»).

Сложно придумать более ясные выражения. Так что у нас с одной стороны - смутные предположения и натянутые интерпретации, а с другой - четкие определения апостолов, Соборов и святых отцов.

Есть еще один распространенный ошибочный довод: «Когда в каноническом правиле говорится о недопустимости молитвы с еретиками, речь идет о молитве литургического характера, а не о молитве на "бытовом" уровне. Неужели вы не можете, пригласив в дом инославного христианина, прочитать вместе с ним "Отче наш" перед едой?»

На этот вопрос Церковь дает ответ 10-м правилом святых Апостолов: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Как толкует канонист Аристин, «молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они».

Но оппоненты говорят: «Если вы, будучи православным человеком, заходите в инославный храм, даже во время богослужения, неужели вы не можете вознести в нем молитву Богу? Молиться в лесу можно, молиться в автобусе можно, а молиться в христианском храме, пусть и не православном, нельзя? Честно говоря, не видно в этом особой логики».

И на это есть вполне ясный ответ, который дает Церковь в 65-м апостольском правиле: «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго».

Что касается логики, то, на мой взгляд, в этих постановлениях есть и смысл, и логика, и величайшая польза для Церкви и попечение о нас.

Почему апостолы и святые отцы запрещали молиться вместе с еретиками, а также в храмах еретиков? Может быть, потому, что для них молитва и вера (богословие) мыслились не как две независимые друг от друга области? Для них это неразрывное целое. Вспомним замечательное выражение преподобного Макария Великого: «Кто богослов, тот молится, и кто молится - тот богослов», а также знаменитое раннехристианское изречение: «Закон молитвы есть закон веры». И, естественно, что единство в молитве может быть только там и только с теми, с кем есть единство веры.

А если мы молимся с еретиком, то тем самым, во-первых, лжем перед лицом Бога, а во-вторых, лжем тому еретику, с кем молимся. Мы вводим его в заблуждение, давая повод думать, что между его верой и верой православных христиан нет существенных различий и что с точки зрения христиан его учение также спасительно.

И мы знаем, что это не пустые предположения: среди нынешних западных людей весьма распространено представление о том, что «все веры - это пути к одной вершине», «все они спасительны», «нет особой разницы, в кого и как верить» и т. п. Молясь вместе с современным католиком или протестантом, мы укрепляем его в этом заблуждении, которое обличил еще преподобный Феодосий Печерский: «Если кто тебе скажет: "Ваша и наша вера от Бога",- то ты, чадо, ответь так: "Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным?! Не слышишь, что говорит Писание: один Бог, одна вера, одно крещение (Еф. 4, 5)"» («Завещание»).

Коротко говоря: молиться с еретиками нам запрещает та же самая логика, которая запрещала древним христианам участвовать в языческих жертвоприношениях.

Но давайте теперь посмотрим на ту логику, которая понуждает некоторых современных православных отстаивать допустимость молитв с еретиками.

Откуда вообще произошла эта мысль, что с ними можно и нужно молиться совместно? Ведь не родился же никто с такими мыслями, но приобрел их[11]. Из-за чего?

Думается, из-за подмены подлинного понятия христианской любви светскими представлениями о приличиях, которые оказываются в чьих-то глазах важнее установлений Церкви.

Вот приходит православный на экуменическую конференцию, и там все встают на совместную молитву: встают католики, протестанты разных мастей, может быть, даже православные делегаты из других Церквей. Все они вроде бы интеллигентные, доброжелательные люди. И кажется какой-то неприличной грубостью отказаться от молитвы с ними. Или, допустим, пришли мы к другу-католику домой, он приглашает нас к столу, он старался, готовил, искренне рад нам и вот предлагает перед едой помолиться вместе - а тут мы ему вдруг откажем, сославшись на то, что он еретик? «Ну, разве же это вежливо?»,- думаем мы.

То есть нам просто психологически некомфортно исполнить ясные церковные предписания на сей счет, они вступают в конфликт с нашим представлением о приличиях, и вот именно это вынуждает нас измышлять какие-то аргументы, чтобы под благовидным предлогом объявить эти каноны неактуальными или «нелогичными».

Легко писать о соблюдении этих канонов тем, кто никакого общения с инославными не имеет, - это все равно, что скопцам соблюдать целомудрие. А как быть тем, кого, допустим, Церковь посылает в иноязычное окружение, либо обстоятельства жизненные по промыслу Божию сложились таким образом?

Дело в том, что такие люди порою искренне не знают, как можно не впасть в одну из крайностей: либо совершенно отвергать всякое общение с неправославными и гнушаться им, либо, напротив, прикрываясь словами о «христианской любви», идти на любые жертвы, лишь бы не обидеть знакомого еретика?

Но есть на самом деле нормальный, православный выход из этой ситуации. Например, мне доводилось общаться с несколькими священниками и монахами, некогда пребывавшими в расколе. И они рассказывали, что когда они посетили в первый раз Афон, святогорцы приняли их с большим гостеприимством и любовью, однако же, поскольку гости находились в расколе, им объяснили, что из-за этой причины у них не может быть совместных молитв. А во всем прочем святогорцы относились к ним очень дружелюбно и приветливо. И вот на этом контрасте гости особенно сильно почувствовали неправоту своего положения и захотели преодолеть ту преграду, что отделяет их от Церкви, и все, слава Богу, пришли в каноническое Православие и еще более сдружились с афонскими подвижниками.

Вот простой пример того, как соблюдение этого канона может и не противоречить подлинной христианской любви и человека, находящегося вне Церкви, не обидеть, и даже привести к истине[12]. И это нетрудно соблюсти, если мы будем иметь перед глазами верный ориентир и помнить, что «запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви к самим еретикам, которые посредством такого религиозного (а не общественного) "карантина" призываются к осознанию своего заблуждения и пониманию того факта, что они находятся вне "ковчега спасения"»[13].

Конечно, хотелось бы просить священноначалие (возможно, этот вопрос достоин обсуждения на Архиерейском Соборе) внести в документы, регламентирующие отношения представителей нашей Церкви с инославием, такие формулировки о молитве с еретиками, которые бы исключали двусмысленное толкование.

А теперь хотелось бы вернуться к письму. К сожалению, в нем не упомянуто еще одно печальное явление в нашей Церкви, хотя оно напрямую связано с обсуждаемой темой. Очень многие из тех, кто полагает себя «ревнителем» и любит обличать экуменистов, молящихся с еретиками, при этом считают возможным молиться вместе с раскольниками - от греческих старостильников до суздальцев и прочих отщепенцев, самовольно порвавших общение со своими епископами. Хотя это является нарушением того же самого канона 33 Лаод.: «Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем». И ведь этот соблазн распространен среди наших собратьев не менее, а то и более, чем соблазн молиться с еретиками! Этакое снисходительное отношение к раскольникам, если они отчасти мыслят так же, как и мы, что есть, по сути, тот же экуменизм, только в отношении не еретиков, а раскольников!

Почему все молчат об этом?

«Проводятся совместные встречи и заседания, вопреки словам Божественного писания: "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых" (Пс. 1, 1)».

Это не первый раз, когда начальному стиху первого псалма придается значение, будто бы запрещающее православным участвовать во встречах с неправославными. К сожалению, среди некоторых наших современников такое модернистское понимание этой фразы Писания столь же распространено, сколь и ошибочно.

Доказать его ошибочность несложно. Увы, некоторые из тех, кто называет себя «ревнителями канонов», в своих произвольных толкованиях забывают о 19-м правиле VI Вселенского Собора, которое предписывает: «Аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлением собственных слов». - «Следовательно, если кто вносит в область Божественной истины свое личное мудрование, тот подвергается клятве, изреченной вообще на не соблюдающих соборные определения» - так толкует это правило святитель Феофан Затворник[14].

Итак, чтобы узнать значение этих слов первого псалма, мы, вместо плетения собственных словес и личного мудрования, должны смиренно обратиться к святоотеческим толкованиям.

Святитель Афанасий Великий: «Советом нечестивых можно назвать собрание и сходбище людей лукавых... псалмопевец ублажает того, кто ни в чем не сходится с ними. Таков был Иосиф Аримафейский, предавший погребению тело Господа и Бога; ибо сказано о нем, что не бе пристал совету предавших Иисуса (Лк. 23, 51)» (Толкование на Псалмы 1, 1).

Святитель Василий Великий: «Поскольку грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: "Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд?..." - Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» (Беседы на псалмы, 1).

Блаженный Феодорит Кирский: «Пророк советует не допускать в ум какой-либо злочестивой мысли и не приступать к делу беззаконному» (Толкование на сто пятьдесят псалмов, 1).

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Блажен муж, который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении ни предстал ему грех» («Блажен муж»).

Как видим, навязываемое авторами письма толкование Пс. 1, 1 противоречит святоотеческому толкованию, оттого и заслуживает наименования «модернистского», совершенно непристойного для верующего православного христианина. Скорее это более свойственно протестантам, отвергающим Священное Предание и толкующим Писание «от ветра главы своея».

Если бы этот стих Псалтири или какая-либо иная заповедь Писания запрещали бы православным посещать собрания иноверцев, то, конечно, апостол Павел не пришел бы в Ареопаг - сборище языческих вольнодумцев (см.: Деян. 17, 22) и не выступал бы с речью в синедрионе - собрании фарисеев и саддукеев (см.: Деян. 23, 1), и святой равноапостольный Константин Философ не отправился бы на собеседования к хазарам, среди которых были иудеи и мусульмане. Если бы этот стих действительно запрещал верным встречи с иноверцами, то, конечно, пророк Елисей не встречался бы с Нееманом (см.: 4 Цар. 5, 8), апостол Филипп не разговаривал бы с эллинами (см.: Ин. 12, 20-21), и диакон Филипп не садился бы в колесницу к эфиопскому евнуху (см.: Деян. 8, 27-39).

Из этого мы видим, что дело не только лишь в формальном несовпадении толкования «ревнителей» со святоотеческим толкованием, но само это несовпадение проистекает из содержательного расхождения веры святых отцов и взглядов тех, кто считает дурным делом едва ли не всякое общение с неправославными.

Рассмотрим же и вторую цитату, которой якобы противоречат совместные встречи православных с инославными: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10).

Тут стоит заметить, что уже сама эта фраза со всей очевидностью подразумевает, что, прежде чем отвратиться от еретика, с ним нужно провести минимум две «совместных встречи» с целью его вразумления и свидетельства перед ним истинной веры. Но - умолкнем и предоставим говорить отцам.

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Здесь апостол Павел говорит о неисправимом еретике, совершенно развращенном, который осужден сам собой, то есть безответен» (Толкование на послание к Титу. 3, 10).

Преподобный Ефрем Сирин: «Человека, который имеет ум, разделившийся и предавшийся чуждому учению, после одного и второго вразумления избегай, то есть после того, как однажды, придя (из секты), будет научен и вразумлен, (снова потом) возвратится в секту свою,- отдаляйся от такого» (Толкование на послание к Титу. 3, 10).

Святитель Иоанн Златоуст: «Когда кто-нибудь развратился до такой степени, что ни за что не решается переменить своего мнения, то для чего тебе трудиться напрасно, рассыпая семя на камни, тогда как можно употреблять этот прекрасный труд для своих?.. Далее, почему (апостол) в другом месте говорит: не даст ли им Бог покаяния (2 Тим 2, 25), а здесь: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся? Там он говорит о людях, подающих надежду на исправление... а когда кто-нибудь (держится ереси) явно и открыто перед всеми, то для чего напрасно состязаться с ним, для чего бить воздух?» (Беседы на послание к Титу. 6, 1)

Как видим, по толкованию отцов, слова апостола относятся к тем, кто либо отпал от Православия в ересь, либо «совершенно развращен» и «ни за что не решается переменить своего мнения». От таковых Русская Православная Церковь, в полном соответствии с апостольской заповедью и святоотеческим пониманием, отвратилась, что выразилось, например, в недавнем разрыве всяческих контактов с епископальной Церковью США и лютеранской Церковью Швеции, которые утверждали, что «ни за что не решатся переменить» своего одобрения содомского греха.

Но что касается тех инославных, которые такого дьявольского упорства не проявляют и «подают надежду на исправление», то с ними наша Церковь продолжает диалог, уповая по апостольскому и святоотеческому слову: не даст ли им Бог покаяния (2 Тим. 2, 25).

Это, впрочем, не означает, что следование Писанию и Преданию может позволить нам оправдать любую форму нынешнего участия некоторых представителей Русской Православной Церкви в зарубежных многоконфессиональных организациях, встречах и т. п. Этого я не говорю и ниже, при обсуждении седьмого пункта письма, подробно выскажусь по данному вопросу.

Но сейчас, разбирая слова письма, я нахожу неприемлемыми вышеуказанные перетолкования слов Писания и попытки придать им несвойственные и несообразные значения. Они, как мне думается, проистекают из желания доказать необходимость политики изоляционизма православных от всех иноверцев и еретиков, что столь же далеко отстоит от святоотеческого учения, как и экуменизм, стремящийся смешать все веры. И об этом также будет сказано ниже, с приведением доказательств из Писания и Предания.

Далее как признак «отступления от чистоты веры» авторы указывают на то, что «учащаются приветственные "братские" послания православных инославным, противоречащие словам апостола Иоанна Богослова: Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Иоан. 1, 10, 11)».

Здесь снова приходится обратить внимание на то, что авторы письма, к сожалению, не потрудились обосновать свой тезис о том, что в последнее время якобы «учащаются приветственные послания инославным». Для меня, допустим, совершенно неочевидно, что в прошлом, 2006 году таких посланий было больше, чем, к примеру, в 1996, или в 1986, или в 1976 году.

Но не станем отвлекаться на второстепенные вопросы, пока не рассмотрен основной: действительно ли православному христианину запрещено приветствовать неправославных? И снова для того, чтобы понять это, давайте прильнем к сокровищнице священного Предания Святой Христовой Церкви.

В ней мы найдем, что данные строки по толкованию отцов относятся не ко всем неправославным вообще, но, по толкованию преподобного Викентия Лиринского, к еретикам-миссионерам, которые приходят в домы христиан, чтобы навязать им свое лжеучение (Памятные записки Перегрина, XXIV), а преподобный Феодор Студит относил их к тем, кто отпал от Православия в ересь (Письмо 108). Так же учит и святитель Григорий Богослов: «Инакомыслящих это поругание истины, доколе можно, будем принимать и врачевать; страждущих же неисцельно станем отвращаться» (Слово 6). Это вполне отвечает и контексту апостольского послания, ибо чуть ранее, в 9-м стихе, апостол Иоанн говорит о преступающем учение Христово, а в 7-м стихе - про обольстителей, не исповедующих Иисуса Христа.

А в отношениях же с обычными иноверцами - не миссионерами-обольстителями и не отпавшими от Христа - святые отцы вполне считали возможным и общаться, и приветствовать.

Так, например, святой Иустин Мученик в диалоге с иудеем Трифоном (упомянут в Талмуде как раввин Тарфон) обращается к нему «Друг мой!» (Диалог, 10, 39) и описывает, что когда Трифон поздоровался с ним, то и «я в свою очередь приветствовал его» (Диалог, 1).

Святитель Николай Мистик пишет несколько писем к халифу ал-Муктадиру, в которых так обращается к нему: «Превосходнейшему, всеблагороднейшему, многославному другу нашему, который по замечательному решению Божию получил в удел господство и управление народом сарацинским» (письмо 102). Во 2-м письме святитель Николай указывает, что и духовный отец его святитель Фотий Константинопольский имел переписку и узы дружбы с отцом ал-Муктадира - халифом ал-Мутамидом.

Эта переписка до нас не дошла, но мы можем посмотреть, как обращался в своих посланиях святитель Фотий к главе армянских монофизитов католикосу Захарие: «Многочестный между пречудными мужами, известный, пламенно блещущий всяческой славой, премногожеланный господин наш Захария, достигший высокой апостольской степени, получивший высочайшее первонаместничество Великого Апостола Фаддея и престол Преблаженного Святого Григория, святой хранитель и законоучитель Араратской земли, блюститель северного народа и архипастырь Азкеназского воинства, достигши первосвященнического сана и (настолько) привлекающей к себе в будущем всецело доброе воздаяние, чтобы крыльями воспарить в сонме бестелесных, Фотий, архиепископ Константинополя - Нового Рима, приветствует Твою Святость» (Письмо к Захарии, католикосу великой Армении).

Давайте посмотрим и на то, как обращался святитель Марк Эфесский к римскому папе Евгению IV: «Блаженнейший папа ветхого Рима... Господь побудил тебя, Первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда... итак, Святейший Отец, прими чад твоих, издалека с Востока приходящих» (Слово папе Евгению IV).

А вот как «Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г . обращается к англиканам: «Сущим в Великобритании, достославным и возлюбленным во Христе Архиепископам и Епископам и всему почтеннейшему их клиру желаем всякого блага и спасения от Бога».

Можно было бы и более привести примеров, но, дабы не удлинять чрезмерно ответ, ограничимся этим, веря, что при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово (2 Кор. 13, 1, ср.: Мф. 18, 16).

Как мы видим, святые отцы не только не считали приветствие к иноверцам «отступлением от чистоты учения», ибо, надеюсь, никто не станет столь безумным, чтобы обвинять вышеназванных светильников Церкви в апостасии, - но они находили уместным обращаться к главам иудеев, мусульман, монофизитов, римо-католиков и англикан в таковых выражениях, по сравнению с которыми аналогичные обращения наших иерархов выглядят сухими, холодными и весьма сдержанными. Отчего же святые отцы находили таковое возможным? На это, пожалуй, дает исчерпывающий ответ случай из жития преподобного Макария Египетского, приведенный в «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова): «Однажды авва Макарий, идя на Нитрийскую гору в сопровождении своего ученика, повелел ему идти впереди себя. Ученик, идя на некотором расстоянии, повстречался с идольским жрецом, который куда-то спешил, неся небольшой обрубок дерева. Ученик окликнул его: "Куда бежишь, демон?" Жрец, рассердившись, жестоко избил его, оставил едва дышащим и снова поспешно продолжил свой путь. Пройдя немного, он встретился с блаженным Макарием, который приветствовал его так: "Здравствуй, трудолюбец, здравствуй!" Жрец, удивившись, отвечал: "Что нашел ты во мне доброго, чтобы так приветствовать меня?" Старец сказал: "Я тебя приветствовал потому, что увидел тебя трудящимся и заботливо спешащим куда-то". - "От твоего приветствия я пришел в умиление и понял, что ты - великий служитель Бога. Напротив того, другой окаянный монах, повстречавшись со мной, обругал меня, зато и я прибил его". С этими словами он пал к ногам Макария, обнял их и воскликнул: "Не оставлю тебя, пока не сделаешь меня монахом". Они пошли вместе. Дойдя до того места, где лежал избитый монах, они подняли его и отнесли на руках в церковь, потому что он не мог идти... Жрец принял христианство, а потом и монашество. Наставленные его примером многие идолопоклонники обратились к христианству. По этому случаю авва Макарий сказал: "Злое слово и добрых делает злыми, доброе же слово и злых соделывает добрыми"».

Как видим, и здесь толкования авторов письма противоречат священному Преданию Православной Церкви, что не может не вызывать в нас огорчения.

Наконец, последняя часть этого пункта: «Еретики присутствуют на православном богослужении, при этом нарушаются 45, 46 и 65 Апостольские правила и 32, 33 и 37 правила Лаодикийского Собора».

Ради ясности имеет смысл привести здесь тексты канонов, на которые ссылаются авторы письма.

45-е апостольское правило и 33-е правило Лаодикийского Собора мы привели выше. 46-е апостольское правило гласит: «Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем». Опять же, авторы не потрудились привести факты, которые доказывали бы, что в Русской Православной Церкви не только есть, но и «учащаются» епископы или священники, уже после прихода в Церковь крестившиеся от еретиков или вкусившие от их ритуальных жертвоприношений. Пусть авторы письма либо докажут это, и все архипастыри, пастыри и верные чада Святой Православной Церкви поблагодарят их за таковое исправление прегрешивших, либо же, если не в силах доказать, примут на себя ту епитимию, которая полагается по тому канону, в нарушении которого они необоснованно обвиняли священноначалие нашей Церкви (как то и предписано правилами).

65-е апостольское правило гласит: «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго»,- здесь то же самое, что и выше. Также стоит обратить особое внимание, что в каноне говорится не о простом присутствии, а именно о совместной молитве с иудеями или еретиками в синагоге либо еретическом храме. А простое присутствие в еретических храмах не запрещено. Можно вспомнить, например, что святой великомученик Георгий Победоносец счел для себя невозбранным согласиться на приглашение мучителя и посетить языческое капище, но посетил он его не для молитвы ложным богам, а для вразумления язычников. Можно вспомнить и то, как мученик Иоанн Болгарин «прибыл в Константинополь и вошел в мечеть святой Софии. Явившись здесь, он стал творить на себе знамение честнаго креста и молиться по обычаю христианскому, что чрезвычайно поразило находившихся там агарян» и за это они его тут же, выведя во двор, обезглавили (Афонский Патерик, 5 марта). А святитель Николай Японский заходил в буддийские капища, чтобы проповедовать там Христа.

32-е правило Лаодикийского Собора гласит: «Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения». Опять же, упоминание этого канона, как и всех предыдущих, было бы уместно только в случае доказательства, что Русская Православная Церковь официально считает возможным принимать благословения от еретиков.

37-е правило Лаодикийского Собора гласит: «Не должно принимати праздничныя дары, посылаемыя от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними»,- то же самое, что и выше.

Но самое интересное, что ни одно из приведенных авторами письма правил не запрещает присутствовать еретикам на православном богослужении! Пожалуй, кто-нибудь мог бы использовать этот недочет авторов письма, утверждая, что здесь вовсе нет канонического обоснования, однако мы так делать не будем.

Ибо на самом деле есть канон на эту тему - 9-е правило Тимофея Александрийского. Оно, впрочем, дозволяет присутствие еретиков почти на всех православных молитвах и богослужениях, кроме литургии верных, впрочем, даже на ней разрешается присутствовать еретику, который обещается оставить ересь: «В Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовати, аще не обещаются покаятися и оставити ересь».

Итак, само правило отнюдь не налагает таких ограничений, какие налагают авторы письма, запрещая присутствие еретиков вообще на всяком православном богослужении.

Хотя даже в отношении литургии верных мы в истории Церкви видим немало примеров, освященных авторитетом святых отцов, когда Церковь находила возможным поступить по икономии в отношении этого канона.

Не говоря уже про святителя Николая Японского, разрешавшего посещение православных служб для японцев-буддистов, и свт. Тихона Московского, позволявшего это для протестантов в Америке, можно упомянуть святого Ахмеда Калфу - турка, обратившегося к вере истинной благодаря тому, что, еще будучи мусульманином, присутствовал на литургии.

А вот что писал об этом свт. Иннокентий Московский: «Инородцам, не принявшим Святого Крещения, если не предвидится, что от них может поизойти какое-либо оскорбление святыни, не только не возбранять быть при отправлении наших Богослужений, как то: утреня, вечерня, молебны, но даже приглашать их к тому. Что же касается до Литургии, то хотя по правилам Церкви и не должно допускать их к слушанию Литургии верных, но так как некогда и послы св. Владимира, будучи язычниками, были допущены к слушанию всей Литургии, и сие послужило в незъяснимую пользу целой России, то и ты, по усмотрению, можешь оказывать подобное снисхождение в надежде спасительного действия святыни на сердца еще омраченные»[15].

Наконец, и апостол Павел описывал как нечто нормальное, что неверный может войти в храм во время собрания Церкви (1 Кор. 14, 23-25).

И что, неужто эти факты означают, что уже тогда в Церкви «набирало силу еретическое учение экуменизма»? Конечно же нет! Напротив, они свидетельствуют о том, что идеи уважаемых авторов письма относительно правил поведения православных с неправославными противоречат вере святой кафолической Церкви и что те, кто полагает недопустимыми сами по себе встречи с неправославными, приветствия их, общение с ними, немолитвенное присутствие в их храмах и их присутствие на православном богослужении, налагают бремена тяжелые и неудобоносимые (Мф. 23, 4), уча учениям, заповедям человеческим (Мк. 7, 7).

Я, однако, вовсе не пытаюсь уверить читателя, что надобно пренебрегать 9-м правилом Тимофея Александрийского. Хотя оно дано в рекомендательном ключе и не предусматривает никаких наказаний за нарушение, тем не менее это установленная Церковью норма, идеал, образец, к исполнению которого нужно стремиться, а отступать лишь в крайнем случае, по икономии.

И сам я, слава Богу, никогда не нарушал его, но всех моих некрещеных друзей, желающих познакомиться с православным богослужением, водил или на всенощное бдение, либо на литургию оглашенных, к чему они относились спокойно и с пониманием. И, конечно, если какой-нибудь католик или японец-турист самочинно и без нашего ведома зайдет в храм во время литургии - нашей вины в том нет и нет соответственно преступления канона.

Второй пункт

В следующем пункте авторы указывают как на отступление от чистоты православного вероучения на «развитие духовного соглашательства (неосергианство), подчиняющего церковную власть мирской, зачастую богоборческой власти, в ущерб богодарованной свободе».

В данном пассаже употреблен термин «сергианство», введенный в оборот некоторыми зарубежными русскими авторами ХХ века. К счастью, произошло воссоединение большей и лучшей части Русской Зарубежной Церкви с Московским Патриархатом. Уврачевание раскола - замечательное событие. Однако дурное наследие десятилетий разделения еще осталось.

Как и та часть зарубежных верующих, которые из-за противления воссоединению Русской Церкви откололись от РПЦЗ, так и отечественные раскольники, вроде никогда не сидевших в катакомбах «катакомбников» и «самых-истиннейших-православных»[16], взяли на вооружение выработанную эмигрантскими полемистами идею о некой «ереси сергианства», в которой якобы повинна Русская Православная Церковь из-за того, что Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 г . подписал декларацию, где утверждалась лояльность верующих советскому государству.

Защищать эту декларацию нет никакого смысла, ибо, во-первых, и по тексту ее видно, что авторы[17] вторгаются из области церковной и богословской в область политическую, осуждая «выступления наших зарубежных врагов», стремясь показать, что «мы не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и правительством» и что «всякий удар, направленный в Союз, будь то война, бойкот, какое-нибудь общественное бедствие или просто убийство из-за угла, подобное варшавскому, сознается нами как удар, направленный в нас». Содержит она и неканоничные требования к зарубежному русскому священству «дать письменное обязательство в полной лояльности к Советскому правительству» с угрозой прещений в случае отказа.

Во-вторых, известно, что и для самого митрополита Сергия эта декларация была вынужденной и невольной мерой[18], и священномученик Иларион (Троицкий)[19], и священноисповедник Афанасий (Сахаров), и другие архиереи нашей Церкви критиковали ее[20]. Наконец, еще при советской власти Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 25-27 октября 1990 г . в своем «Воззвании» заявил, что Церковь не считает себя связанной декларацией 1927 г ., а 10 июня 1991 г . в интервью газете «Известия» Святейший Патриарх Алексий II сказал: «Заявление митрополита Сергия, конечно, нельзя назвать добровольным, ибо ему, находившемуся под страшным давлением, пришлось заявить вещи, далекие от истины, ради спасения людей. Сегодня же мы можем сказать, что неправда замешана в его Декларации... Надо признать, что Декларация не ставит Церковь в "правильное" отношение к государству».

И, наконец, в «Основах социальной концепции», принятых на Архиерейском Соборе 2000 г ., прямо говорится, что «если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении» (III, 5), «В тех случаях, когда человеческий закон совершенно отвергает абсолютную божественную норму, заменяя ее противоположной, он перестает быть законом, становясь беззаконием, в какие бы правовые одежды ни рядился» (IV, 3), и т. д.

Казалось бы, этого вполне достаточно, чтобы «закрыть» вопрос с отношением к декларации 1927 г . - здесь все выражено предельно ясно. Однако в том-то и дело, что насаждаемое раскольниками понятие «сергианства» давно уже разрослось далеко за пределы оценки конкретных исторических событий и документов.

Появляются и вводятся в употребление такие понятия, как «сергианство до Сергия» или упомянутое в письме «неосергианство», вырастающие из понятия «ересь сергианства».

Это понятие - довольно позднее. Стоит заметить, что ни в «Послании соловецких архиереев митрополиту Сергию» от 27 сентября 1927 г ., ни в постановлениях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви За границей от 05 сентября 1927 г . при весьма обстоятельной критике «декларации» нет ни слова о каком-либо еретичестве либо догматических погрешностях ее.

Для того чтобы понять, что же имеется в виду под вышеуказанным понятием, можно обратить внимание на то, как оно объясняется на страницах газеты, выходящей по благословению Преосвященнейшего Диомида, епископа Анадырского и Чукотского, и Преосвященнейшего Ипполита, епископа Хустского и Виноградовского: «Что же сейчас? Изменилось ли что в стране? Мы поняли ошибки, побежали в храмы каяться, стали просить у Бога даровать нам царя, чтобы вновь была богоустановленная форма правления, а не сатанократия с ее беспределом во всем: коррупция, взятки, заказные убийства? Нет, мы еще более отдалились от истины и засвидетельствовали в "Социальной концепции Русской Православной Церкви" о "непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин" (III, 7). То есть мы вновь исповедали ересь сергианства, основными столпами которой являются утверждения, что всякая власть от Бога и что Церковь вне политики, то есть в стороне от самодержавия»[21].

Как уже говорилось, дабы узнать Истину, мы должны всякое слово поверять двумя источниками - Священным Писанием и Священным Преданием Церкви, надлежит и эти утверждения подвергнуть тому же суду.

Послушаем, что говорят апостолы.

Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро,- ибо такова есть воля Божия... Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. (1 Пет. 2, 13-17).

Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1-2).

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые (Рим. 13, 1-6).

Кому же призывает быть покорными апостол Петр? За кого это увещевает молиться апостол Павел? Кто были царями и начальствующими в их время? Разве православный монарх? Вовсе нет! Кровавый тиран Тиберий, извращенец Калигула, садист Нерон - вот те цари, при которых писались и читались эти строки. Это не просто язычники, это отребье римских императоров. Их апостол Павел называет Божиими служителями - и идет на плаху по прихоти одного из них. Их заповедует чтить апостол Петр - и отправляется на собственное распятие. Сады в Риме освещались тогда обмазанными в смоле и зажженными как светильники телами христиан. Что же слышат при этом апостольские ученики от свидетелей и самовидцев Господа? Какие слова читают на своих молитвенных собраниях и богослужениях? Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению (Рим. 13, 1-2).

Припомним и здесь святоотеческие толкования апостольского слова об отношении к властям.

Преподобный Ефрем Сирин: «Каковы бы и где бы они ни были, они однако существуют по повелению Божию. Итак, кто сопротивляется начальнику, который есть отмститель зла, тот Божией воле противится» (Толкование на послание к Римлянам. XIII, 2).

Святитель Иоанн Златоуст: «Безначалие везде есть зло и бывает причиной беспорядка. Чтобы верующие не сказали: ты нас унижаешь и делаешь презренными, подчиняя начальникам тех, которые должны получить Небесное Царство, (апостол) доказывает, что и в настоящем случае он подчиняет их не начальникам, но опять Богу, так как подчиняющийся властям повинуется Богу... Такими наставлениями (апостол) и верующих побуждал к повиновению, и неверующих начальников располагал в пользу (христианского) благочестия» (Беседы на послание к Римлянам. XXIII, 1).

Блаженный Феодорит Кирский: «Если благоволит Бог, то дает начальников, почитающих справедливость... Но, чтобы вразумить погрешающих, попускает Бог начальствовать и злым начальникам» (Толкование на послание к Римлянам. XIII, 1).

Преподобный Исидор Пелусиот: «Самое дело (разумею власть) установлено Богом, чтобы общество не пришло в расстройство. Но, если какой злодей беззаконно восхитил эту власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему или изблевать все свое лукавство, как фараон, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна и жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил иудеев» (Письма I, 6).

Замечательно, как преподобный Исидор напоминает нам, в связи со словами апостола, о царе вавилонском Навуходоносоре, который нанес ветхозаветной Церкви не меньше зла, чем большевики - Церкви новозаветной: руками своих подчиненных он устроил изъятие церковных ценностей (4 Цар. 25, 13-16), разрушил и сжег храм Божий (2 Пар. 36, 19), предстоятеля ветхозаветной Церкви и служителей храма убил (Иер. 52, 24-27), а прочих священников с их семьями отправил в ссылку (Ездр. 2, 36-40). И, однако же, Писание именует его рабом Божиим (см.: Иер. 27, 6), получившим удел от Бога, и если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю Вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя Вавилонского,- этот народ Я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его (Иер. 27, 8).

И пророк Иеремия возвещает: подклоните выю свою под ярмо царя Вавилонского и служите ему и народу его, и будете живы. (Иер. 27, 12). И вот какую «декларацию» он направляет к иудеям-пленникам, оказавшимся под безбожным режимом: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев... заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир (Иер. 29, 7). А вот из «декларации», записанной пророком Варухом: и молитесь о жизни Навуходоносора, царя Вавилонского, и о жизни Валтасара, сына его, чтобы дни их были, как дни неба, на земле. И даст нам Господь силу и просветит глаза наши, и мы будем жить под покровом Навуходоносора, царя Вавилонского, и под покровом Валтасара, сына его, и будем служить им много дней, и найдем милость у них (Вар. 1, 11-12).

А пророк Даниил во исполнение этой «соглашательской» декларации даже находился на службе у Навуходоносора (см.: Дан. 1, 19), и говорил ему, что именно Господь низлагает царей и поставляет царей (Дан. 2, 21), и к своему господину обращался: Ты - царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу (Дан. 2, 37).

Но пора обратиться к примеру прославленных Церковью святых отцов, живших под безбожной и богоборческой властью римских императоров.

Во II веке святой мученик Аполлоний свидетельствует проконсулу Перению: «Ежедневно, согласно повелению праведной заповеди, мы молимся Богу, обитающему на небесах, за правящего в этом мире Коммода, в точности зная, что правит он на земле, как я уже сказал, благодаря не иному чему, но только воле непобедимого всеобъемлющего Бога»[22].

А в самом начале IV в. просияли святые мученики Фиванского легиона, когда все они, отказавшись повиноваться приказу правителя-язычника Максимиана Галерия (того самого, кто сподвиг Диоклетиана на беспрецедентное гонение, ставившее целью истребить все христианство), были казнены и пострадали за Господа нашего Иисуса Христа. Вот что писал их командир, святой Маврикий, нечестивому Галерию: «Император, мы - твои солдаты, но также и солдаты истинного Бога. Мы несем тебе военную службу и повиновение, но мы не можем отказываться от Того, кто наш Создатель и Властитель, даже при том, что ты отвергаешь Его. Во всем, что не противоречит Его закону, мы с величайшей охотой повинуемся тебе (выделено нами. - Авт.), как мы это делали до настоящего времени. Мы с готовностью выступаем против твоих врагов, кем бы они ни были, но мы не можем обагрять наши руки кровью невинных людей (христиан). Мы приняли присягу Богу прежде, чем мы приняли присягу тебе. Ты не сможешь придать никакого доверия нашей второй присяге, если мы нарушим первую. Вы приказали нам казнить христиан - смотрите, мы - такие же. Мы признаем Бога Отца, Создателя всего сущего, и Его Сына, Господа и Бога Иисуса Христа. Мы видели наших товарищей, усеченных мечом, мы не оплакиваем их, а, скорее, радуемся их чести. Ни это, ни любое другое происшествие не соблазнили нас восстать. В наших руках оружие, но мы не сопротивляемся, потому что мы предпочли бы умереть невинными, чем жить во грехе».

Как видим, мученики осознавали возможность пойти по пути восстания и противления, но сознательно отказались от него, и гражданское служение не просто безбожнику, но кровавому гонителю христиан отнюдь не считали ересью или «ущербом богодарованной свободе» - как раз напротив, в их добровольном служении и проявлялась эта свобода, как объяснил выше Златоуст.

Можно было бы и дальше продолжать приводить примеры, вспоминая, например, честную службу преподобного Иоанна Дамаскина халифу, устраивавшему походы против Византии, или благословение святителем Николаем Японским православных японцев ради послушания язычнику-императору участвовать в войне против России, но нет нужды удлинять повествование, когда уже сказанного вполне достаточно для человека благочестивого.

Надлежит же рассмотреть те аргументы от Писания, которые приводят авторы письма. По их мнению, то, что они называют «неосергианством», «противоречит учению апостола Павла: Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5, 1); Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1, 10)».

И снова, дабы не потонуть в море своемудрия, прибегнем к спасительной пристани святоотеческих речений, где определим, действительно ли правомочно такое толкование этих фраз, действительно ли в них апостол Павел призывает верующих «не подчиняться власти мирской»?

Преподобный Ефрем Сирин: «Твердо да стоим во Христе, и опять игу рабства закона да не подвергаемся» (Толкование на послание к Галатам. 5, 1).

Святитель Иоанн Златоуст: «"Разве вы сами освободили себя, что опять стремитесь под прежнее владычество? Сам (Христос) искупил вас,- разве другой заплатил за вас цену выкупа?". Видишь, сколько средств употребляет (апостол), чтобы отклонить их от иудейского заблуждения? "...И не подвергайтесь опять игу рабства". Словом "иго" изображает тяжесть закона» (Беседы на послание к Галатам. 5, 1).

Блаженный Феодорит Кирский: «Свободою называет апостол житие вне закона, а игом рабства - жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? (Деян. 15, 10)» (Толкование на послание к Галатам. 5).

Преподобный Ефрем Сирин: «Принятием обрезания не оказывайте лести проповедникам обрезания. Ведь если бы я угождал священникам, которые меня не учили, то я уже не был бы Христовым слугой, каковым теперь видите меня» (Толкование на послание к Галатам. 1, 10).

Блаженный Феодорит Кирский: «Если бы я хотел служить людям, то не был бы причислен к гонимым, но стоял бы в ряду противоборствующих истине. Посему никто да не думает обо мне, будто бы уловляю человеческую славу и для этого слагаю словеса сии» (Толкование на послание к Галатам. 1).

Блаженный Иероним Стридонский: «Не будем полагать, что апостол учит нас презирать суждение людей... Но если возможно, чтобы мы одновременно угождали Богу и людям, то людям должно угождать; если же мы не иначе угождаем людям, как через неугодное Богу, то мы должны скорее угождать Богу, нежели людям»[23].

Блаженный Феофилакт Болгарский: «(Апостол) доказывает, что он не заботится об угождении людям,- да и зачем бы он стал или льстить им, или проповедовать одним одно, а другим - другое? Ведь если бы он об этом заботился, то не отступил бы от иудейства и не обратился бы ко Христу» (Толкование на послание к Галатам святого Апостола Павла. 1).

Итак, из отеческих толкований совершенно очевидно, что ничего подобного осуждению «духовного соглашательства, подчиняющего церковную власть мирской власти» в словах апостола нет, даже близко - но в первом случае он пишет об освобождении во Христе от ига ветхого иудейского закона, а во втором - о своих трудах во благовестии, что они совершаются ради Бога, а не людей; толкование же блаженного Иеронима по сути аналогично с пунктом III. 5 «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви».

Итак, в разбираемой части письма мы видим тот самый прием, который осуждают святые отцы: «Под видом толкования вводить собственные свои мысли» (святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 9). Вспоминается и ересь парерминевтов, так описанная преподобным Иоанном Дамаскиным: «Они перетолковывают некоторые главы божественных Писаний Ветхого и Нового Завета и понимают их на свой лад... будучи враждебно настроены в отношении ко многим из точных и безукоризненных толкований» (О ста ересях, 97).

Разумеется, нельзя винить авторов письма, что будто бы они первыми прибегли к такому приему. Нет, к сожалению, подобное неправославное и антисвятоотеческое отношение к Писанию как к материалу для нарезки цитат в целях подтверждения любого своего мнения, без какого-либо интереса к тому, что же они означают на самом деле и как их толкует Церковь, отнюдь не редкость для многих церковных писателей в наше время. Но пора бы уже начать пресекать подобный беззаконный обычай, и я уверен, что подписанты письма, как люди искренние и благочестивые, в числе первых согласятся с этим.

Мы привели достаточно свидетельств того, что говорящие о «ереси сергианства» тем самым не только привносят учение, которого не знала древняя Церковь, но и говорят противное тому, чему «все, всегда и всюду верили», и что их попытки обосновать свое учение Писанием совершенно несостоятельны.

Посему более нет нужды доказывать, что говорящие о «сергианстве» или «неосергианстве» как об отступлении от чистоты православного вероучения, находятся в великой духовной опасности, - достаточно напомнить слова VII Вселенского Собора: «Мы следуем древнему законоположению кафолической Церкви. Мы сохраняем определения отцов. Прибавляющих что-либо к учению кафолической Церкви или убавляющих от него мы предаем анафеме».

Учение о вероучительном значении того или иного государственного строя в сем греховном мире и об отношении к этому строю явно чужды Писанию и Преданию вселенской Церкви. Это довольно поздние идеи, находящие параллели скорее у современных еретиков: объявление ересью политики гражданской лояльности к советскому коммунизму напоминает то, как Всемирный Совет Церквей объявлял ересью апартеид в ЮАР.

По сравнению с этим кажется мелочью тот момент, что авторы письма оставили ничем не доказанным утверждение о том, что ныне «развивается» стремление «подчинить церковную власть богоборческой власти», а также то, что это «является главной причиной участия церковных деятелей в экуменизме».

Письмо адресовано верным чадам Русской Православной Церкви, подавляющее большинство которых проживает в России, в том числе я, грешный, и авторы письма. Но картинка, нарисованная приведенными выше словами, изображает скорее СССР 1970-х. Может быть, я мало знаю, но, по моим наблюдениям, в России уже давно нет богоборческой власти и не доводилось слышать, чтобы президент или кто-либо из правительства просил иерархов нашей Церкви участвовать в экуменизме, одобрять глобализм и т. п.

Напротив, ныне в России наша Церковь имеет такую свободу от государства, какой не знала уже несколько столетий, что, кстати, видно и из факта свободного распространения обсуждаемого письма. В прошлом веке за подобные обвинения в адрес власти авторов ожидала бы участь священномученика Илариона (Троицкого), в позапрошлом - святителя Иннокентия Пензенского, а в позапозапрошлом - святителя Арсения (Мацеевича).

Третий пункт

«Молчаливое согласие вместо обличения антинародной политики существующей власти, приводящее к распаду государства, демографическому кризису и другим негативным последствиям».

Прежде обсуждения справедливости выдвинутых претензий надлежит рассмотреть вопрос первостепенный: является ли догматической обязанность обличать политику власти, если она кажется пастырям или пасомым «антинародной», и является ли, как утверждают авторы письма, уклонение от обличительства «отступлением от чистоты православного вероучения»?

А чтобы выяснить это, нам придется вопросить у авторов письма, равно как и у всех единомысленных с ними: где в Писании либо в творениях отцов предписывается обличать политику существующей власти? В каком догмате либо каноне это сказано и какой Собор утвердил этот догмат или канон?

Канон о том, «яко не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления» (81 правило святых Апостолов) мы имеем, а вот канона про обязательность обличения «антинародной политики» не имеем. Примечательно, что авторы письма не смогли привести ни одного канона или аргумента от Писания в подтверждение данного пункта.

В конце VIII века преподобный Феодор Студит публично обличил императора Константина VI, который заточил в монастырь свою законную жену и женился на любовнице. За это обличение преподобный был отправлен в ссылку, а святитель Тарасий Константинопольский, хотя и отказался венчать незаконный брак, молчал и не осуждал публично. Но Церковь прославила в лике святых и Феодора, и Тарасия.

В IX веке святитель Фотий мужественно обличал императора Василия I за убийство им предшественника, императора Михаила, и, в соответствии с канонами, отлучил от святого Причастия. За это он был свергнут и отправлен под стражу, а на его место возвели святителя Игнатия, который не обличал императора. Но Церковь прославила в лике святых и Фотия, и Игнатия.

Наконец, в ХХ веке как среди епископов, признавших декларацию 1927 г ., так и среди тех, кто отверг ее, были мученики, но и тех, и других Церковь прославила в лике святых.

Из этого ясно видно, что «молчание» и «отказ от обличительства» Церковь Христова не почитает не только «отступлением от чистоты православного вероучения», но даже таким грехом, какой бы воспрепятствовал обретению ими святости.

Но и это еще не все. Когда святые отцы возвышали голос против власти, они обличали императора только в двух случаях: либо если он навязывал Церкви ересь (арианскую, монофелитскую, иконоборческую), либо за его личные грехи, в которых он не желал каяться (отступничество Юлиана, убийство, произведенное Василием I, незаконные браки Константина VI и Льва VI). Но нигде мы не найдем «обличения антинародной политики, приводящей к распаду государства, демографическому кризису и другим негативным последствиям».

Отчего же даже самые строгие и бескомпромиссные святые только лишь в этих двух случаях возвышали свой голос? Неужто политика всех византийских императоров была безупречной и «народной»? Совсем нет! Были и распады государства (когда части империи объявляли себя независимыми государствами), случались и демографические кризисы (когда целые области приходили в запустение), а уж про «другие негативные последствия» и говорить не приходится. По логике авторов письма, у нас должно было бы сейчас иметься на руках невообразимое множество святоотеческих воззваний и обличений императорской антинародной политики.

Но их нет.

Отчего же? Может быть, святые отцы не знали о происходящих в их время политических делах или были не в состоянии их оценить? Нет. Если мы посмотрим, например, «Краткую историю» святителя Никифора Константинопольского, «Хронографию» преподобного Феофана Исповедника или «Летопись» преподобного Симеона Метафраста, то увидим, что святые отцы были весьма осведомлены в политических делах и давали им вполне трезвую оценку: что вело народ к добру, а что - к худу. Но делали они это как историки, а не как глашатаи.

Почему же преподобный Феодор Студит, обличая иконоборчество Льва V, молчал о его «антинародной политике» и ее «негативных последствиях»? Да потому что прекрасно знал - в таком случае не он скажет: «Тебе вверено гражданство и войско; об этом заботься, а Церковь оставь»,- а император с полным правом ответит ему то же самое насчет вмешательства монахов в дела гражданские.

Об этом говорит и упомянутое 81-е правило святых Апостолов по общепринятому в Русской Церкви толкованию епископа Никодима (Милаша): «Насколько неуместно совмещать одному духовному лицу две различные власти - духовную и светскую, настолько же неуместно, чтобы и духовная власть вмешивалась в дела гражданской власти, или же подчиняла себе эти дела. Как духовная власть Церкви имеет свое Божественное происхождение и свои священные права, так точно и законная государственная власть... имеет свои неоспоримые права (см.: Рим. 13, 1-2, 4). В силу этого государственная власть должна быть самостоятельна в своих действиях и ответственна за эти действия перед Богом и законами, подобно тому, как духовная власть свята в своих духовных делах. Как слова Самого Спасителя кесарева кесареви и Божия Богови (Мф. 22, 21) ясно выражают раздельность духовных и гражданских прав и обязанностей и полную самостоятельность гражданских прав, несмотря на всю высоту значения прав духовных; так и слова апостола Павла, что в церкви Христовой несть эллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар, и скиф, раб и свободь (Кол. 3, 11), показывают, что Церковь соединяет в себе всех верных и управляет их духовною жизнью, не касаясь их гражданских отношений. Каждый раз, когда духовная власть не только соединялась в одном лице со светскою властью, но даже просто присваивала себе только первенство над властью земною, всегда происходили беспорядки, и замешательства, и происходило зло для самой же власти, для общества и Церкви. Апостолы не учили понимать таким образом духовную власть и не давали ей таких правил, чтобы так поступать по отношению к гражданской власти, но они заповедали пастырям учить народ покорности всякой власти Господа ради (1 Пет. 2, 13)».

Кроме этого, надлежит подвергнуть рассмотрению имплицитно содержащуюся в этом пункте письма идею о том, что «отсутствие обличения» означает «молчаливое согласие». Фраза, что «молчание - знак согласия» отнюдь не святоотеческая, и не может быть принципом при определении отношения и ответственности человека.

Преподобный Феодор Студит писал наиболее близкое: «молчание есть отчасти согласие»[24] (Письмо к игуменам), но писал он это, порицая непротивление насаждению императором ереси иконоборчества. А в письме к игумену Василию он вдохновляет его обличать пустословие еретика Льва V, напоминая, что «ведь Ахава обличал Илья и Ирода Иоанн» - замечательные примеры, подтверждающие высказанное прежде наблюдение. Пророк Илия обличал Ахава за введение нечестия, ереси: ты и дом отца твоего... вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам (3 Цар. 18, 18) - и за личный грех убийства Навуфея: так говорит Господь: ты убил, и еще вступаешь в наследство? (3 Цар. 21, 19). И пророк Иоанн обличал Ирода за его личный грех, говоря: не должно тебе иметь жену брата твоего (Мк. 6, 18). Но ни Илия, ни Иоанн Предтеча, ни Феодор Студит нигде не обличали «антинародную политику» Ахава, Ирода или Льва и ее «негативные последствия». В отношении государственной политики они, как и все прочие святые, молчали, не вдаваясь в дела гражданского управления. И не только святые отцы, но и Тот, Кому они следовали: когда Господа прямо подталкивали осудить оккупационную власть императора, спрашивая: позволительно ли давать подать кесарю (Мф. 22, 17),- разве стал Он в ответ обличать безбожную власть? Нет, ответ Его все знают: отдавайте кесарево кесарю, а Божие - Богу (Мф. 22, 21).

И в другой раз, когда пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их (Лк. 13, 1) - стал ли Он осуждать и обличать этот жестокий и антинародный поступок правителя-язычника? Нет, но услышали от Него: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13, 3). Разве это означает, что Господь тем самым «духовно соглашался» с резней и человекоубийством, устроенным Пилатом?

Разве кто-то осмелится изрыгнуть такую хулу? Но отчего же не стесняются говорить это про рабов Христовых, которые молчат при виде того, что неугодно им, обвиняя их в каком-то «духовном соглашательстве»? Ведь уклоняясь от вопросов светской политики и гражданского управления, они лишь смиренно следуют Писанию, канонам Церкви и святым отцам.

И еще одну тему следует затронуть в связи с темой «обличения». Как справедливо напомнили авторы письма, согласно Евангелию обличать православному христианину надлежит в следующем порядке: обличи его между тобою и им одним, если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви (Мф. 18, 15-17). Как видим, прежде чем обличать публично и предавать огласке чужой грех, следует наедине усовестить ближнего, и если покается, то уже не разглашать это дело. О том, как неполезно разглашать чужие грехи без самой крайней на то необходимости, говорит все множество святых отцов, и любой, кто хоть немного читал их, знает это[25].

Дело обличения недалеко от греха осуждения. Поэтому Церковь всегда предпочитала по возможности исправить согрешающего, не доводя до публичного обличения. Оттого святитель Кирилл Александрийский прежде в личных письмах пытался переубедить Нестория, оттого святитель Григорий Палама прежде написал несколько очень вежливых писем Варлааму, в которых старался узнать, верны ли слухи, приписывающие ему ересь, и не желает ли он, видя аргументы, отказаться от нее. Оттого Церковь личными усилиями многих миссионеров почти два десятка лет убеждала покаяться Льва Толстого. Указ о его анафематствовании был готов уже в 1893 г ., но был оглашен только десять лет спустя, когда граф-еретик многократно отверг все увещевания, продолжая публично насаждать свою ересь.

Выше мы уже разобрали вопрос о том, что даже если бы и впрямь была сейчас у российской власти самая антинародная политика - и тогда в соответствии с канонами и учением святых отцов Церковь была бы не вправе вмешиваться в дела гражданские[26].

Остается только два пункта - ересь и личные грехи.

Что касается первого, то, слава Богу, нынешняя власть не пытается навязать Церкви никакой ереси и вообще вмешиваться в дела церковные; нынешний правитель за все время правления, насколько мне известно, никогда не выступал против Церкви и веры православной.

Что касается второго - безусловно, правитель, как и каждый из нас, имеет личные грехи, но откуда нам знать, что Церковь в лице или Патриарха, или духовника его не обличает эти грехи наедине? И что не приносит он в них покаяния? Грехи Ирода, Константина VI, Василия I, Льва VI и других были известны публично, они их не скрывали, и они, называя себя благочестивыми, не считали, что сделанное ими есть грех. Может ли кто-то сказать такое про нынешнего правителя? Если да - то пусть прежде, согласно с Евангелием, обличит наедине. А если же не считает нужным ни Господа слушать, ни примеру отцов следовать, то таковому человеку более пристало самому быть обличаемым, нежели обличать других.

Здесь есть еще один важный момент. Говоря об обличении, некоторые нынешние «ревнители» часто на самом деле имеют в виду не обличение как вразумление, а обличение как форму публичного поношения. Желая «обличать власти», они на самом деле желают нарушать заповедь Божию: начальствующего в народе твоем не злословь (Деян. 23, 5) - и стать в ряду нечестивых, которые злословят высокие власти (Иуд. 1, 8).

Это, разумеется, не относится к уважаемым авторам письма, но это тот реальный соблазн, который в наше время очень часто рядится в одежды «ревности» и «обличения власти», и, дабы не могли ищущие повода трактовать слова обсуждаемого письма в таком прелестном духе, я посчитал нелишним сказать это.

В заключение не лишне привести слова приснопамятного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна:

«Другой вопрос, который часто приходится слышать: "Почему молчит Церковь, не обличая царящие безобразия?"

Церковь не молчит. Она лишь избегает бессмысленной и вредной, крикливой истерики. Что пользы от огульного обличения, когда большая часть народа религиозно безграмотна, духовно обворована, даже не способна понять церковного вразумления? Ревность не по разуму, огульное обличительство способны лишь разъединить людей, противопоставить их друг другу, запалить смертельный костер очередной русской смуты, из которого нам уже не выйти, в котором сгорим все - правые и виноватые, поджигатели и тушители, верующие и атеисты.

Нужен не крик - нужна кропотливая трудоемкая работа по христианскому воспитанию народа, его духовному вразумлению. Разве не ведет именно такой работы огромное большинство нашего духовенства? Разве утеряна в Русской Церкви спасительная, врачующая благодать Божия? Разве наши храмы перестали быть лечебницами для изъязвленных грехом человеческих душ? Спасение души - вот главная цель человеческой жизни, и для ее достижения Церковь наша имеет все необходимое» (Древо познается по плодам).

Четвертый пункт

«Оправдание и благословение персональной идентификации граждан при ошибочном утверждении, что принятие внешних знаков и символов, навязываемых новым временем, не может повредить душе без ее сознательного отречения от Бога».

Видеть в письме этот пункт было достаточно неожиданно. Ведь вопросы, связанные с ИНН, уже не один год обсуждаются в Церкви, опубликовано немало работ, объясняющих неправоту тех, кто утверждает, что принятие ИНН - грех и отступничество от Христа. И вдруг возникает тезис, составленный так, как если бы он звучал впервые, а не был уже многократно разобран и рассмотрен семь лет назад. Это совсем не в традициях святых отцов, которые в своих полемических трудах всегда старались учитывать высказанные ранее аргументы.

Поскольку этого не сделали авторы письма, придется сделать мне. Вот, например, краткий конспект тезисов статьи игумена Андроника (Трубачева) «Святоотеческое толкование понятия "печать антихриста"».

Начертание зверя может включить в себя число зверя (святитель Викторин Петавский), имя зверя (святитель Андрей Кесарийский), и будет приниматься вместо креста Спасителя (преподобный Ефрем Сирин), оно будет положено на правую руку и на чело.

Число содержит зашифрованное имя: «Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал число имени? Сперва известны ему стали слоги, а потом уже разложил имя на буквы; сперва сам в себе произнес имя, а потом, сложив буквы, сказал число, то есть, что из букв составляется шестьсот шестьдесят шесть» (преподобный Ефрем Сирин).

Поэтому его толковали с помощью числовых значений букв алфавита, подбираемых так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. Относительно этого святитель Ириней Лионский писал, что, «хотя известно число имени Антихриста, но мы не можем ничего опрометчиво утверждать о самом имени, потому что число приложимо ко многим именам... Посему вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным».

Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях не содержится распространяемого ныне понятия «предпечати антихриста».

Все святые отцы считали, что наложение печати антихриста его лжепророком будет происходить в те 3,5 года царствования Антихриста, которые непосредственно предшествуют второму славному пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Другие события этого времени - построение Соломонова храма, проповедь пророков Еноха и Илии и убиение их в Иерусалиме и др.

Идея возможности несознательного принятия печати антихриста противоречит тому, что говорят отцы.

«Если кто поклонится зверообразному Антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений» (святитель Андрей Кесарийский).

«Таково будет (начертание) и печать во время этого ненавистника добра,- та печать, которая будет гласить: "Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего (Богу) и присоединяюсь к тебе и в тебя верую"» (святитель Ипполит Римский).

«Как ни велики и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь однакож только в кругу тех, кои одного с ним духа, то есть отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди... Как сам он - сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих... Во время же антихриста его юродство будет казаться погибающим мудростию, и его пагубное зловоние - благоуханием... Святой Златоуст пишет: "Для чего, скажешь ты, Бог попустит быть всему этому? Не бойся, возлюбленный, но послушай что говорит (Апостол): (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы" (святитель Феофан Затворник)[27].

Итак, принятие печати Антихриста связано с сознательным отвержением Христа и с такой греховной жизнью, которая сама по себе, независимо от принятия печати Антихриста, ведет к гибели.

А вот что на сей счет добавлено в Заявлении священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 г .: «Так же говорит и преподобный Нил Мироточивый: "На печати же написано будет следующее: "Я твой есмь" - "Да, ты мой еси". Вопреки этой традиции иногда утверждают, что технологическое действие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Такое суеверие расходится с православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова».

В послании священного Синода Украинской Православной Церкви от 3 июня 1998 г . также указывается, что «согласно учению святых отцов, "печать антихриста" будет универсальной для всего человечества, чего нельзя сказать ни про одну из множества электронных систем учета тех или иных данных».

А вот что сказано в окружном послании священного Синода Элладской Православной Церкви от 7 апреля 1997 г .: «Церковь наша признает, что печать Христова не есть некий внешний символ, который можно нанести насильно или тиранически, но это благодать Святого Духа, которая через святые Таинства Крещения и Миропомазания освящает человека и делает его "сыном Божиим"... Таким же образом, печать антихриста, о которой повествует Апокалипсис, - это не некий внешний символ, который можно наложить насильно, вопреки желанию и против воли личности, но это добровольное отсечение личности от благодатной жизни Святого Духа с добровольным отречением от веры в то, что Иисус Христос есть Сын Божий и Спаситель мира. На эту тему написано много и святыми священнослужителями, и мудрыми учителями-богословами».

Можно было бы ссылаться на мнение предстоятеля нашей Церкви[28], можно ссылаться на постановления Синода, который по каноническому статусу есть малый Архиерейский Собор, можно ссылаться на слова духоносных старцев нашего времени[29], это, безусловно, важно, однако еще важнее этого - смотреть не только на авторитет, но и на аргументы, на то, чья позиция соответствует учению Церкви, выраженному в Священном Писании и Предании. И мы видим, что, во-первых, нигде в Писании не говорится, что «принятие внешних знаков и символов может повредить душе без ее сознательного отречения от Бога», во-вторых, что такая идея (равно как и весь комплекс «вероучительных» идей, связанных с ИНН, кодами и т. п.) противоречит святоотеческому толкованию.

Следовательно, это и по форме нарушает 19-е правило VI Вселенского Собора, и подпадает под определение преподобным Иоанном Дамаскиным ереси парерминевтов, но и, что самое главное, по сути, является тем, что нарушает основной принцип Священного Предания: «Да не вводится ничего нового, кроме того, что передано»[30], - и подпадает под определение VII Вселенского Собора: «Прибавляющих что-либо к учению кафолической Церкви... мы предаем анафеме».

Именно основываясь на Священном Писании и Предании, повторное решение Синода Русской Православной Церкви от 29 декабря 2001 г . недвусмысленно догматически определяет: «Технологическое действие не может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Обратное утверждение является суеверием, противоречащим святоотеческому учению, ибо "печать зверя" ставится на тех, кто сознательно уверует в антихриста "единственно ради ложных его чудес" (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры»

И это совершенно справедливо, ибо в противном случае Церковь бы не прославила, а осудила преподобных исповедников Феодора и Феофана Начертанных, которым император-иконоборец Феофил повелел вырезать на лбу еретические богохульства, на что святые отвечали: «Пиши, пиши царь, что тебе угодно, это все будет прочитано на Страшном Суде».

Итак, в соборном определении мы видим выражение древней исконной веры Церкви, а в творениях многих «анти-ИНН-истов» видим догматы новые, чуждые и противные Писанию и учению отеческому. Так что не вера Церкви является «отступлением от чистоты вероучения», а совсем напротив, их представления являются таковым, и это уже неоднократно было объяснено и доказано. И если кто-то с этим не согласен, он должен на основании Писания и Предания обосновать свое мнение, но пока же борцы с «электронным концлагерем» лишь игнорируют и то и другое.

Ради этой работы я специально ознакомился с полемикой противников ИНН, дабы узнать их мнение в свете столь ясных святоотеческих свидетельств.

Прочитав раздел «Вопросы-ответы» книги иеромонаха Николая и монаха Константина «Рассуждения о спасении в наше время»[31], я обнаружил, что все множество цитат из Писания и святых отцов здесь служит скорее украшением текста, а не его основою, ибо ни одна из этих цитат не обосновывает краеугольных тезисов авторов про греховность и апокалиптичность ИНН.

Вот приводимые ими цитаты: «Известное ведение числа, якоже и прочая о нем писанная, время открые и искус целомудрствующим и бодрствующим» (святитель Андрей Кесарийский); «Все человеки, руководствующиеся светом падшего естества своего, отчуждившися от руководства светом Божиим, увлекутся в повиновение обольстителю» (святитель Игнатий Брянчанинов); «Тогда уже все люди нас, христиан, будут ненавидеть. К тому же будет еще и страшнейший голод - что и трупы человеческие будут пожирать, как говорит преподобный Нил Афонский»; «Ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его» (святитель Игнатий Брянчанинов) и т. п.

То же самое я увидел в статьях «Новшества богословской мысли, оправдывающие принятие цифровых идентификаторов» и «Можно ли решения Богословской комиссии считать голосом всей Русской Православной Церкви?», составленных некими анонимными монашествующими для газеты «Сербский крест» (№ 11(27) 2004). И здесь та же картина: приводится множество святоотеческих цитат, говорящих о том, что в конце времен вера в людях оскудеет, и еще сонм высказываний аскетических писателей о том, что нужно сторониться благ сего бренного мира и страстей - но ни одной цитаты, подтверждающей учение авторов о том, что присваиваемый российским министерством по налогам и сборам индивидуальный номер налогоплательщика есть «первый шаг» и «фундамент» печати антихриста, принимать которую - грех. А святоотеческие цитаты, приведенные в докладе отца Андроника, попросту проигнорированы.

А в упомянутых выше «Рассуждениях о спасении в наше время» на прямые вопросы о том, почему это учение не соответствует словам святых отцов, даются общие натянутые рассуждения в стиле оправдателей молитв с еретиками, аргументы которых мы уже разбирали выше. Так, например, на вопрос относительно слов преподобного Нила Мироточивого, что на печати будет написано: «Я твой есмь... Волею иду, а не насильно»,- следует ответ: «При антихристе, в принципе, может быть что-то подобное - как вариант дополнения к принятому сегодня номеру. Но давайте рассудим... Без личного номера завтра нельзя будет обойтись... эти изречения нужно понимать духовно, а не буквально. Человек, заполняя анкету или заявление о присвоении ему ИНН, как бы уже говорит: "Я твой есмь"». Поистине талмудическое искусство перетолкования текста так, чтобы обосновать им прямо противоположную мысль! И как «изящно» опущено окончание фразы преподобного Нила: «Сии четыре изречения или надписи изображены будут посреди той проклятой печати»!

А вот опубликованная «Сибирской православной газетой» стенограмма беседы троих архиереев с делегатами от анти-ИНН-истского митинга 5 декабря 2001 г .:

«Архиереи: Но сейчас еще не конец. Вот когда предложат вам: крест или хлеб, тогда и надо будет делать выбор между материальным, позволяющим выжить, или идти на мучения.

Делегаты: Но ведь эти слова имеют не столько буквальное, сколько мистическое значение. Ведь не будут предлагать каждому буханку хлеба или напрестольный крест?

Архиереи: Но это будет явно, буквально, видимым образом.

Делегаты: Но ведь большинство пророчеств имеют прикровенный смысл с иносказанием».

Удивительное дело! Со стороны архипастырей - искреннее, сыновнее доверие словам блаженной Матроны Московской «Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб и скажут - выбирайте!», находящимся в полном согласии со всеми святоотеческими свидетельствами, гласящими, что отречение от Христа будет происходить сознательно, у человека будет выбор. А со стороны «ревнителей» - совершенно модернистское юление, с типичным «аллегорическим» перетолкованием слов - только бы лишить их прямого смысла, обличающего новые догматы анти-ИНН-истов.

И уже не удивительно мне было видеть в интернет-дискуссиях примеры, когда анти-ИНН-сты прямо отвергали авторитет святых отцов и их толкования, если им указывали противоречие отеческих слов сим новомодным измышлениям.

Это знакомство еще более убедило меня в том печальном выводе, что под видом анти-ИНН-истского движения скрывается самый настоящий модернизм, не только игнорирующий, но и ниспровергающий делом и словом авторитет Священного Предания и вводящий собственные произвольные толкования и догматы, отчего так и любят они ссылаться друг на друга, на решения светских судов, на заключения экспертов-оккультистов, а то и на еретиков-пятидесятников[32], авторитет же святых отцов используют как волк овечью шкуру. В противном случае они бы смиренно следовали отцам, а не изощрялись в том, как бы извратить или проигнорировать ясные отеческие слова.

«Четкая тенденция дискриминации верующих по принципу несогласия с процессами глобализации (наличие старого паспорта, отказ от ИНН на храмы, монастыри). Практика неканонических мер церковных наказаний к священникам и монашествующим: запрещение в священнослужении, удаление с места служения и т. д.».

И это снова тот случай, когда сильно не хватает фактов к подтверждению тезиса уважаемых авторов письма, поскольку «четкая тенденция дискриминации» противящихся ИНН совершенно неочевидна.

Например, я сам за минувшие почти восемь лет так и не принял ИНН, все это время работаю, плачу за квартиру, получаю документы о начислении моих налогов в пенсионный фонд, и нигде, слава Богу, не ощущал никакой дискриминации. Неоднократно я работал по контракту как со светскими, так и с православными организациями, и при заполнении договора с меня везде, помимо остальных документов, спрашивали ИНН, на что я прямо говорил, что у меня нет ИНН, и тогда со мной спокойно заключали договор без этого номера. Ни один работодатель ни разу не принуждал меня принять ИНН и не отказывался на основании его отсутствия от сотрудничества со мной.

И дело не только во мне одном. Разбираясь с материалами при подготовке этого ответа, я нашел целые сайты в Интернете, посвященные тому, какие законы, подзаконные акты и решения судов Российской Федерации устанавливают, что человек имеет право перед лицом государства не получать ИНН и жить по паспорту советского образца[33]. И что если дискриминация где-то происходит, то это нарушение закона, и в суде многократно удавалось это беззаконие остановить, как, в общем-то, и другие преступления или превышения полномочий. Да вот, совсем недавно по суду более ста жителей села Боголюбово (Владимирская область) получили разрешение не обменивать советские паспорта на российские. Это все конкретные факты.

Есть и другие факты, которые свидетельствуют о дискриминации, но только со стороны как раз анти-ИНН-истов и любителей советских паспортов: когда они говорят, что «идентификационный номер лишает человека имени», «принятие его есть грех отречения от христианского имени», что «православный, допускающий принятие ИНН, становится вероотступником, а сознательно клеймящийся им - Христопродавцем», что «принятие нового паспорта - грех», «в штрих-кодах - число зверя», «ИНН - малая печать антихриста», «принявший ИНН не достоин молитвы» и «если Церковь через ИНН будет втянута в компьютерную сеть, то потеряет благодать и перестанет быть Церковью». Когда они не допускают человека до исповеди, до Причастия, не принимают от него пожертвований на храм, если он получил ИНН или новый паспорт, клеймят как вероотступника, для которого нет спасения - я своими ушами слышал, что «грех принятия ИНН даже благодать крещения не смывает».

Вот это - настоящая дискриминация. Не основанная ни на догматах, ни на канонах Святой Церкви. И всякий, творящий ее, достоин прещений не только по каноническим, но и по догматическим основаниям как учащий тому, чему не учит Церковь Христова, и привносящий в нее «дерзость непотребной новизны» (по выражению преподобного Викентия).

Да, я сам не принимаю ИНН. И, если бы меня спрашивали, стоит ли вводить эту систему, я ответил бы отрицательно, ибо настороженно отношусь ко всяким нововведениям, не только церковным, но и общественным, если они не обоснованы серьезной необходимостью. Да, мне не нравится нынешняя глобализация, ибо через нее происходит большее распространение греха и греховного образа жизни как нормы. Именно это, а не глобализация сама по себе, является шагом к последним временам, как и святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Постепенно приготовились люди и стяжали душевное настроение, способное к богоубийству; постепенно они приготовляются, стяжают настроение и характер (выделено нами. - Авт.), способные к принятию антихриста»[34]. Все, что даже косвенно способно послужить этому, не может радовать.

Но когда я начинаю слышать слова вроде тех, что процитированы выше, то приходится разбираться.

И что же мы видим, если разобраться?

Во-первых, тезис о ныне раздаваемых «числе зверя» и «печати антихриста».

Однако сами борцы с «электронным концлагерем» хотя и неохотно, но признают, что ни в ИНН, ни в электронных карточках сейчас нет «числа зверя»; единственное, где, как они думают, им удалось его найти, - это штрих-код EAN-13/UРС[35]. В нем используется разделительный знак, который, хотя и не прочитывается компьютером как цифра, тем не менее для человеческого глаза выглядит изображаемым почти так же, как цифра 6. В штрих-коде три разделителя - сначала первый, потом очередность цифр, затем второй, и снова очередность цифр, а потом третий. И вот, говорят они, если мысленно выбросить все цифры между этими разделителями, а сами разделители отождествить с цифрой 6 (хотя они на самом деле изображаются длиннее), то мы получим «три шестерки», а значит, число зверя из книги Апокалипсиса!

Но дело в том, что в книге Откровения нет никаких «трех шестерок». И число зверя - это не «три шестерки», не «шесть - шесть - шесть», а «шестьсот шестьдесят шесть»: Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть (Откр. 13, 18). Графически одинаково (666) это изображается только в системе арабских цифр, которая в Православии впервые была употреблена для Священного Писания лишь в Синодальном русском переводе XIX века!

А в нашей богослужебной церковно-славянской буквенной системе нумерации это разные цифры. Число, упомянутое в Апокалипсисе как число зверя, - это 0Xj6, а не 0666. Точно так же и в цифровой системе древнегреческого языка, на котором написана книга Откровения, это разные цифры, составляющие число зверя на латыни - DCLXVI, а не VI-VI-VI. Поэтому подмена числа шестьсот шестьдесят шесть «тремя шестерками» совершается либо по невежеству, либо целенаправленно, чтобы «переориентировать» православных на некую химеру вместо того, что на самом деле сказано в Писании и Предании[36]!

Что же касается аргументов, что, дескать, это, да, еще не печать, но «предпечать», «малая печать», «основание печати» антихриста, то относительно таких мнений выше уже ясно показано, что они не имеют основания в Писании и Предании, но являются новыми догматами, которые пытаются привнести в Церковь. И как люди не боятся совершать такое? Верным же чадам Церкви надлежит сторониться сего, следуя завещанию святителя Феофана Затворника: «Есть камень, коим испытывают золото. Испытательным камнем да будет для вас Святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с сим учением отвергайте как зло, каким бы титлом благовидным оно не прикрывалось» (Письма к разным лицам, 48).

Во-вторых, тезис о том, что ИНН лишает человека имени.

Прежде всего он не соответствует действительности. По словам министра по налогам и сборам, "номер присваивается не человеку, а тому налоговому делу, которое заводится на конкретного человека в налоговых органах". То есть типологически то же самое, что номера свидетельств рождения, которые получали все мы, и родители наши, и деды наши.

И в самом налоговом деле содержится имя человека, про которое написано, что, вот, это ИНН именно Иванова Ивана Ивановича, а не кого-то другого. И сам Иван Иванович, чье налоговое дело пронумеровали, не начинает при встрече представляться полученным от налоговой инспекции номером. Точно так же, как и никто, принося ребенка к купели, не просит его крестить вместо имени - номером, указанным в свидетельстве о рождении. Утверждение о том, что ИНН лишает людей имени, попросту абсурдно.

Поэтому и неуместно привлекать сюда толкование свт. Иоанном Златоустом перемены имени апостола Павла (вместо Савла): "Как господин, купив раба и желая показать ему свою власть над ним, переменяет ему имя, так и Святый Дух сделал тогда. Он взял Павла в плен, и... поэтому переменил ему имя, чтобы он из этого узнал (новую) власть над собою" (Беседы на Деяния 11, 3). Ибо мы знаем, что апостол Павел сам стал называть себя новым именем (Рим 1:1) и другие его так называли (1Кор 3:4), точно так же, как происходит при монашеском постриге, но о какой "смене имени через принятие ИНН" может идти речь, если ни сам человек, ни его близкие, ни даже чиновники не называют его полученным номером вместо имени? Но нет, все остается строго в соответствии со словами св. Иоанна Кронштадтского: "Доколе человек жив, дотоле все называют его этим именем, и он отзывается на него, что он - точно то; он весь заключается в своем имени" ("Моя жизнь во Христе II, 6). А номер нужен только для компьютера, и только бездушная электронно-вычислительная машина использует вместо ФИО номер налогоплательщика при осуществлении расчетов. Ни звать, ни называть она никого не способна, это исключительно прерогатива мыслящих существ.

Но если это "замена имени", то тогда мы должны признать, что и так уже все наши имена заменены цифрами, безо всякой государственной кодификации. Сейчас все типографии работают с макетами, подготовленными на компьютере. А компьютеры не "видят" букв, для них есть лишь цифры в двоичном коде - 1 и 0, определенная комбинация которых и показывает, с помощью особых программ, для человеческого глаза буквы на экране.

Например, обсуждаемое письмо широко распространили в Интернете. И вот, если мы посмотрим на подписи, то узнаем, что слово "Диомид" на самом деле выглядит следующим образом: 11000100 11101000 11101110 11101100 11101000 11100100. И если ИНН ограничивается лишь одним налоговым ведомством одной страны, то имя Диомид в кодировке win-1251 при переводе в двоичную систему на абсолютно любом компьютере мира выглядит как вышеприведенный цифровой код. Но разве это означает, что, благословляя напечатать (с участием компьютера!) свою подпись, тем самым Его Высокопреосвященство лишился своего имени? Разумеется, никто не будет утверждать такой абсурд!

И нашим святым исповедникам и мученикам, брошенным безбожной властью в лагеря, присваивали лагерные имена, их нашивали на одежду, ставили на личное дело, под ним выписывали акты о смерти... Но разве это лишило их имен?

Да и если имя и номер есть нечто взаимоисключающее, то почему, открыв наши святцы, мы видим святых, именами которых были номера: мч. Секунд ("второй") Карфагенский, сщмч. Тертий ("третий"), еп. Иконийский, св. апостол от 70-ти Куарт ("четвертый")?

Наконец, уже много веков как из употребления Церкви вышли топонимические названия Вселенских Соборов и их заменили номерами; мы говорим не "Никейский Вселенский Собор", "Константинопольский", "Халкидонский" и т. п., а "I Вселенский Собор", "II Вселенский Собор" и т. п. Вполне понятно, почему это было сделано, - так легче. Чего же удивляться, если и тем, кто отвечает за сбор наших налогов/податей, оказалось легче поступить так же с нашими налоговыми делами, как мы поступили с Вселенскими Соборами?

В-третьих, тезис о том, что компьютеризация налоговых и прочих систем учета сделает более доступной личную информацию о человеке.

Да, это так. Такие процессы есть, в них заинтересованы и правители стран, и торговцы, и международная полиция, и многие другие. Но при чем здесь Апокалипсис и чем это стесняет христианскую совесть?[37]

Да, многим из нас не хочется, чтобы сведения о нас были доступны в какой-либо общей базе. Но, как высказался наместник Троице-Сергиевой Лавры епископ Феогност, "если я боюсь, что моя жизнь станет известна другим, это говорит только о том, что я Бога не боюсь, а боюсь людей", напомнив известный эпизод из "Древнего патерика", когда старец сказал блуднице, которая постеснялась совершать грех на площади, что Бог-то все и везде видит.

Поэтому лучший и подлинно христианский ответ на эти процессы - вести жизнь безупречную и неукоризненную, чтобы не пришлось стыдиться тех данных, которые могут содержаться на наш счет в налоговой базе или паспортном столе. Настоящему христианину нечего скрывать, особенно свою веру, и то, как она является из дел его. Преподобные отцы-столпники на своих столпах проводили жизнь, предельно открытую для любого, кто пожелает узнать о ней.

Вспоминается случай, как во время Второй мировой войны в Германии к архиепископу Иоанну (Шаховскому) однажды пришел немецкий офицер и попросил принять его в Православие. На исповеди он признался, что по заданию гестапо несколько лет вскрывал и читал частную переписку владыки, через нее он увидел настоящего христианина и уверовал в Истину. Подобный же случай произошел и в коммунистическом Китае

Но больше всего удивляет в приведенном выше тезисе то, что озвучивают его верующие люди, которым должно быть известно, что и без всяких цифровых чипов за каждым христианином неотступно следит специально приставленный бес, собирая на него "компромат"[38], и делает это бесплотный дух намного эффективнее, чем любая компьютерная система. Антихрист будет напрямую связан с демонами, и единственное, что может помешать ему узнать от них о местоположении или каких-либо особенностях биографии того или иного христианина, - это благодать Божия.

В обсуждаемый идеях "анти-ИНН-изма" виден соблазн: стремление переориентировать внимание православных с вопросов духовной жизни по заповедям Христовым на борьбу за то, чтобы максимально скрыть свою жизнь от электронных систем учета, забвение о том, что защищает нас Господь, а не отсутствие компьютеризации. Так происходит и общее повреждение веры, и подмена самой сути христианской жизни, о чем и о. Иоанн (Крестьянкин) предупреждал и что наиболее ярко было выражено на страницах "Русского Вестника" (2000, № 43-45): "Наступает такое удивительное время, когда люди и без иных заслуг перед Христом одним отказом от номеров войдут в Царствие Небесное. И, напротив, принявшие "печать" с сатанинской символикой лишатся спасения, невзирая на все прошлые заслуги перед Церковью"[39].

И когда на основании таких вот совершенно неправославных тезисов находятся священники, которые отлучают людей, не допускают до Таинств, - чего удивляться, если где-то они подвергаются прещениям - вполне законным и каноническим?

Вот, например, в Иркутской епархии три священника[40], наущаемые двумя беглыми монахами из Оптиной пустыни, отказались принимать благословение от своего архипастыря из-за того, что он призвал православных не бояться ИНН, один из них отказался служить литургию со своим епископом и учил, что ИНН есть "самая настоящая печать антихриста". За это он был милосердно всего лишь запрещен в служении, хотя по 13-му правилу Двукратного Собора должен был подвергнуться извержению из сана, однако даже столь мягкому прещению, которое более похоже на отеческое вразумление, он не подчинился, и все три священника, увлекши несколько прихожан, поселились в отдаленном поселке вместе с теми монахами. А про главного их идеолога его последователи говорят, что претерпел такие "гонения": "т. к. о. П. не мог скрыть свой протест и открыто призывал бороться с глобализационными процессами, наместник стал его притеснять и перевел с послушания в скиту на работы в монастырский коровник. Поэтому монахи о. П. и о. О. вынуждены были покинуть обитель". Вот уж действительно беспрецедентные гонения, вот и исповедники наших времен, сбежавшие от «бесчеловечной пытки» работой в коровнике!

Так что желательно разбираться по конкретным случаям - и если действительно кого-то удалили несправедливо, то исправить ошибку, а если кого подвергли прещениям справедливо - то сделать это известным для всех, дабы он уже не мог лгать, выставляя себя невинным страдальцем, как то, увы, нередко бывает.

 

[1] Принято говорить о «письме епископа Диомида», хотя подписано оно несколькими именами, и нигде в своих интервью Его Преосвященство не приписывал себе единоличного составления этого текста, поэтому я предпочитаю в тексте ответа говорить не об авторе, а об авторах письма.

[2] О принципах указания ссылок в данном сочинении см. Приложение.

[3] Также и профессор МДА протоиерей Валентин Асмус справедливо заметил, что «на самом деле наша Церковь давно пережила то увлечение экуменизмом, которое было свойственно, наверное, всем Православным Церквам, определенное время в десятилетия после Второй мировой войны. И в наше время наша Русская Православная Церковь находится, не побоюсь сказать, впереди борьбы против эксцессов этого непродуманного легкомысленного экуменизма, который и прежде нанес ущерб Православию и продолжает его наносить. Думаю, именно наша Церковь была причиной того, что не состоялось запланированное некоторыми Православными Поместными Церквами унии с монофизитами. И это воссоединение не состоялось прежде всего потому, что Русская Православная Церковь выступила против» (из интервью радиостанции «Радонеж» по поводу обращения).

[4] Из Писания известно, что уже тогда в Церкви случались и вражды, и распри (Иак. 4, 1), и гордость (1 Кор. 5, 2), и ложь (Деян. 5, 3), и лицеприятие (Иак. 2, 2-7), и сребролюбие (Откр. 3, 17), и чревоугодие (1 Кор. 11, 21), и блуд (1 Кор. 5, 1), и богохульство (1 Тим. 1, 20), и вкравшиеся еретики (Откр. 2, 15, 20; Иуд. 4). И тем не менее апостол говорит, что Церковь Бога живого есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15).

[5] Об этом свидетельствует представитель Русской Православной Церкви при европейских организациях епископ Венский и Австрийский Иларион в интервью, данном официальному интернет-сайту Русской Зарубежной Церкви (http://www.synod.com/synod/documents/art_interviewrocor.html).

[6] Список употребляемых сокращений см. в конце текста.

[7] Об этом см.: прот. Владислав Цыпин. Церковное право, гл. 6.

[8] Цифра после указания ереси означает номер главы сочинения прп. Иоанна Дамаскина, в котором эта ересь описана. Ереси с номерами до 80 включительно находятся также в «Панарионе» свт. Епифания.

[9] Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1873. Т. 7. С. 104.

[10] Святитель Киприан Карфагенский. Творения. Т. 1. Киев, 1891. С. 357.

[11] Достойны внимания первоначальные мнения двух «столпов» православного экуменизма в ХХ веке - Ленинградского митрополита Никодима (Ротова) и Константинопольского патриарха Афинагора. Первый, в бытность архимандритом, говорил: «Каноны Православной Церкви запрещают всякое молитвенное общение с лицами, не принадлежащими к ней, и я строго придерживаюсь этого правила. Поэтому я не молюсь, когда бываю в инославном храме». А второй, вступив на патриаршество, в окружном послании от 31.10.1952 писал, что православные священнослужители, принимающие участие в экуменических конференциях, «должны быть крайне осмотрительны в совместных богослужебных собраниях с инославными, поскольку подобные собрания противоречат священным канонам и притупляют чувство исповедничества у православных». К сожалению, несколько лет спустя и тот, и другой стали говорить уже совсем другие речи.

[12] А сознательное нарушение или пренебрежение канонами, напротив, ни к чему особо хорошему не приводит. Вот, например, мнение профессора А. И. Осипова, который на протяжении десятилетий наблюдал эту практику: «Не люблю экуменические молитвы... Мне претят эти молитвы, трудно на них молиться. Не потому, что я испытываю неприязнь, а так как на них царит искусственная атмосфера, поэтому душа воспринимает их отрицательно». А об эффективности их можно судить по следующему примеру: в начале 1992 г . в Боснии и Герцеговине проводились гиперэкуменические совместные молитвы православных, римо-католиков и мусульман. Но это совсем не предотвратило и не смягчило разразившуюся вскоре чудовищную по жестокости войну между ними.

[13] Архимандрит Епифаний (Феодоропулос). Две крайности: экуменизм и зилотство. М., 2006. С. 358-359.

[14] Ум православный и ум немецкий // «Домашняя беседа», 1869, вып. 40. С. 1023-1024.

[15] Избранные труды свт. Иннокентия Московского. Наставления священнику, назначаемому для обращения иноверных. М., 1997. С. 172.

[16] О навязчивом стремлении раскольников называться «истинными православными» хочется заметить только одно: наверное, если бы грибы могли называть себя сами, то ложные опята обязательно назвались бы «истинными опятами».

[17] Начало и конец декларации 1927 г . были написаны в ОГПУ, и те строки, которые приведены далее, взяты в основном из этих частей. Впрочем, это не отменяет того факта, что митрополит Сергий поставил свою подпись под этим текстом.

[18] Опубликованный в 1927 г . текст сильно отличается от декларации, составленной самим митрополитом Сергием в 1926 г ., в которой, например, были такие слова: «Будем искренними до конца: мы не можем замалчивать того противоречия, какое существует между нами, православными, и коммунистами-большевиками, управляющими Союзом. Они ставят своей задачей борьбу с Богом и его властью в сердцах народа, мы же весь смысл и всю цель нашего существования видим в исповедании веры в Бога и в возможно широком распространении и укреплении этой веры в сердцах народа. Они признают лишь материалистическое понимание истории, а мы верим в Промысел Божий и чудо и т. д. Отнюдь не обещаясь примирить непримиримое и подкрасить нашу веру под коммунизм, мы религиозно останемся такими, какие есть, староцерковниками, или, как нас величают, Тихоновцами». Были здесь и слова о том, что Церковь не может брать на себя «экзекуторских функций» и карать врагов советской власти, также была здесь и критика в оценке государственной политики по отношению к Церкви (Сафонов Д. В. К вопросу о подлинности «завещательного послания» святого патриарха Тихона // Богословский вестник. №4. 2004. С. 291-292, 296).

[19] Соловецкие исповедники, критиковавшие декларацию, не догадывались, что могут это делать исключительно благодаря тому, что митрополит Сергий ее подписал - в случае отказа коммунистический «куратор» церковных вопросов Е. А. Тучков угрожал, что все архиереи, находящиеся на Соловках, будут расстреляны (Васильева О. Ю. Жребий митрополита Сергия // Ежегодная Богословская Конференция ПСТБИ: Материалы 1997 г . М., 1997. С. 172).

[20] То есть даже в советское время эта декларация никогда не была принята всей полнотой священноначалия Русской Православной Церкви Московского Патриархата.

[21] Диакон Владимир Борзунов. Государь // Пасха Третьего Рима. № 190, 2006 г .

[22] Акты и апология святого Аполония // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 396.

[23] Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет, Т. VIII. М., 2005. С. 10.

[24] Однако это частное мнение прп. Феодора не разделялось другими святыми отцами. Помимо современных ему свтт. Тарасия и Никифора, можно вспомнить, как свт. Василий Великий, описывая преумножение зла и церковных неустройств в его время, говорит: «Посему полагал я, что полезнее слова молчание, потому что голос человеческий не может быть и слышим среди такой молвы. Меня удерживает и cиe пророческое изречение: поэтому разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время (Ам. 5. 13)» (О Святом Духе. 30). И, к слову сказать, тем, кто любит ссылаться на правила прп. Феодора Студита об отношении к еретикам из его писем, стоит помнить, что они, во-первых, не были включены Церковью в корпус общеобязательного церковного права, а во-вторых, и самим преподобным мыслились как его частное мнение: «Это я высказал не законодательно; ибо это (давать законы) - дело епископов; но в виде совета из любви... Если же твое благочестие найдет, что хорошо устроить что-нибудь иначе, то мы не можем на это ничего сказать, только попросить святых ваших молитв...» (Письмо 279).

[25] А для тех, кто не читал, несколько примеров. Прп. Пимен Великий: «Когда мы прикрываем согрешения братий, Бог покрывает наши согрешения, когда же мы обнаружим согрешения брата, тогда и Бог откроет согрешения наши» (Древний патерик). Свт. Иоанн Златоуст: «Вразумимся же этими примерами... последним (Симу и Иафету) будем подражать, а от подражания первому (Хаму) воздерживаться. Если, в самом деле, открывший чувственную наготу подверг себя проклятию... то чему подвергнутся те, которые обнаруживают грехи братьев и не только не прикрывают их, но стараются еще сделать более известными, и чрез это размножают грехи? Ведь, когда ты обнаружишь грех брата, то не только его сделаешь, может быть, более бесстыдным и нерасположенным к возвращению на путь добродетели, но и тех, кто будет слушать тебя, более укоренишь в беспечности и расположишь к упорству во зле; мало этого, ты подашь повод и к хуле на Бога» (Беседы на книгу Бытия. 29, 4); «Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным» (О статуях. 3, 6). Святитель Григорий Богослов: «Кто судит чужой порок, скорее сам подпадет обвинению, чем положит конец пороку» (Творения. Ч. 6. М ., 1848. С. 206).

[26] Хотя Русская Православная Церковь неоднократно обличала демографическую катастрофу, безнравственность, Святейший Патриарх выступил против монетизации льгот, а отрицательная оценка глобализации дана Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году: «Недопустимо, чтобы через глобализацию ограниченное число людей концентрировало в своих руках мировую власть и богатство».

[27] Эта и вышеприведенные цитаты взяты из упомянутой статьи игумена Андроника (Трубачева).

[28] «Никакого вероучительного значения ИНН не имеет, и это не касается основ нашей веры» (интервью с Д. Сафоновым), а в послании от 19 февраля / 4 марта 2001 года: «Принятие или непринятие этих номеров не является грехом. Оно не должно быть причиной для осуждения одних православных христиан другими. Вопрос о том, принимать ли налоговый номер, есть дело свободного гражданского выбора, но никак не является вероисповедным вопросом».

[29] Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал: «В отношении новых документов, проходящих через компьютер, все уже сказал Святейший и наш Синод. Сейчас эти документы в том виде и с такой подачей опасности для нас не представляют. Но, безусловно, что это один из этапов в подготовке к будущему страху. N., запомни и уясни для себя волю Божию: "Сыне, даждь Ми твое сердце", - не паспорт, не пенсионное удостоверение, не налоговую карточку, но сердце. Вот зачем следить-то надо неусыпно и со всем тщанием - кому мы в жизни служим, чем живем... Наше сопротивление грядущему страху одно-единственное - наша вера в Бога, наша жизнь по вере. А все те смущения, смятения и неразбериха для того так властно и входят в жизнь и потому входят, что нет живой веры, нет доверия Богу... Живи же спокойно, молись Богу и доверяй Ему. Господь ли не знает, как сохранить своих чад от годины лютой, лишь бы сердца наши были верны Ему». И протоиерей Николай Гурьянов на вопрос об ИНН говорил: «Это не печать антихриста», и о получении ИНН: «Если верующий человек, то никакого греха нет... Относиться надо - так как надо: что требуется исполнять, надо исполнять законно». И схиархимандрит Илий из Оптиной Пустыни говорил: «Для чего нужны ИНН? Этот номер, наверное, нужен для компьютера? Еще он, наверное, нужен для облегчения работы налоговой инспекции? Ну какой же это грех? Нет в этом греха». Архимандрит Кирилл (Павлов) отнесся с большей настороженностью, полагая, что здесь «вместо имени человеку присваивают номер», но и он говорил: «Сопротивляться введению ИНН нужно так, чтобы никаких раскольнических настроений не возникало среди паствы, а пастыри не должны осуждать друг друга и тем более архипастырей, чтобы не страдало единство Церкви». Он допустил принятие ИНН в тех случаях, когда человек не может от него отказаться, и сказал, что «не может осуждать и не осуждает таких людей», и не называл ИНН печатью антихриста.

[30] Прп. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, VI.

[31] Опубликовано в газете «Пасха Третьего Рима». № 164-168, 2006.

[32] Как отмечал диакон Андрей Кураев, в Греции первые сообщения о тождестве штрих-кода и «печати антихриста» шли со ссылками на книги американки-пятидесятницы Мэри Рэлф (ей, по ее словам, «Святой Дух» открыл, что штриховой код имеет цифру 666), а на Украине и в России - на рассказ пятидесятника Кола Сандерсена, перемежаемый харизматическими «откровениями». А оккультистами и эзотериками являются такие авторитеты анти-ИНН-истов, как «эксперты» В. Ахрамеев и А. Ипатов; на заключении последнего основывалось и решение суда в г. Приозерске в 2002 г .

[33] Например, согласно письму заместителя Министра Российской Федерации по налогам и сборам Ф. К. Садыгова от 24 декабря 2001 года № ФС-6-10/979, «в случае отсутствия у налогоплательщика - физического лица ИНН, информация, касающаяся ИНН, не заполняется» в документах, которые вводятся в действие для уплаты налогов (сборов), пеней и штрафов в бюджетную систему Российской Федерации. А определением Кассационной коллегии Верховного суда РФ от 15.06.2004 г. по делу № КАС 04-234 установлено, что паспорта гражданина СССР образца 1974 г . действительны и после 01.07.2004 г. Это лишь два из множества примеров.

[34] Творения. Т. 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам.- СПб., 1905. С. 303. Приходят на память слова, сказанные архимандритом Кириллом (Павловым): «Зверь выходит из моря (Откр. 13, 1). Море - это море наших грехов, наших страстей. Они и порождают зверя, из них он и выходит...» Конечно, можно согласиться с предположением, что во время пришествия антихриста при нанесении числа зверя на «всех богатых и бедных», вероятно, будут использованы компьютерные технологии и нарабатываемый ныне во многих странах опыт по учету населения, из чего, впрочем, вовсе не следует, что отсрочить пришествие антихриста мы можем не «верой в Бога и жизнью по вере», а борьбой против компьютерных технологий.

[35] Кстати сказать, первыми, кто это заявил, были еретики-адвентисты.

[36] Надо сказать, что и ранее в Церкви возникали ложные мнения об обстоятельствах прихода антихриста, но, как и сейчас, так и тогда Церковь не поддавалась на эти дьявольские провокации привнести новое, чуждое Писанию учение: «Не только им (фессалоникийцам), но и нам это полезно, чтобы отстать от детских сказок и болтовни старух. Разве вы не слыхали часто, еще в детстве, как некоторые много рассказывали об имени антихриста и о том, что он преклонит свои колени? Диавол старался посеять эти вымыслы в наши еще незрелые умы для того, чтобы это лжеучение росло вместе с нами и чтобы потом ему легче было обольстить нас. Не забыл бы сказать об этом Павел, говоря об антихристе, если бы это было полезно (выделено нами. - Авт.). Поэтому не будем заниматься исследованием этого. Он (антихрист) придет не так, не преклоняя колени» (святитель Иоанн Златоуст. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. 1, 1).

[37] Прп. Феодор Студит в IX веке относительно насаждения иконоборчества говорил: "Настоящие события оказываются приготовлением к пришествию антихриста" (Послание 321). И он не ошибался, это действительно было так, это было одной из этих "ступеней" тайны беззакония, про которую апостолы предупреждали, что она была в действии уже в первохристианские времена (2 Фес. 2:7), и что уже тогда наступило последнее время (1 Ин. 2:18).

Еще при замене царских паспортов на паспорта "советского образца", которые ныне так отстаивают "ревнители", тогдашние "ревнители" точно так же объявляли их "печатью зверя" и предзнаменованием явления антихриста, а ранее то же было при введении паспортов в царское время. Возможно, и это действительно было "ступенями", и, уж по крайней мере, точно подготовкой населения к грядущим электронным паспортам и особенно к принятию документов с сатанинской символикой - пятиконечная звезда на советском паспорте во многих оккультных системах есть знак сатаны. Изображение ее над земным шаром, что имеется в гербе СССР, очевидно указывает на антихристову глобализацию.

Но все же Господь оставил нам ясное указание признаков пришествия антихриста, один из которых гласит, что "нужно, чтобы сперва было проповедано Евангелие у всех народов" (прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение, 4. XXVI). Ныне еще весьма далеко до этого, - существуют миллиарды людей, никогда даже не слышавших о существовании Православия. И пока что это весьма далеко от исполнения. Католические и протестантские миссионеры не в счет, ибо тот, кто не имеет, не может дать, потому и еретики не могут никому проповедовать Истину, но сами нуждаются в слышании ее и являются такими же объектами для православной проповеди, как мусльмане, буддисты, язычники и т. п.

[38] Об этом см., например, "Мытарства блаженной Феодоры".

[39] Эти слова выглядят особенно цинично в свете того факта, что газета, которая подобные взгляды распространяет, приняла ИНН. Кстати, еще одним современным нововведением является идея, будто "в последние времена все архиереи отступят от Христа", хотя ни в Писании такого не сказано, и словам святых учителей Церкви это прямо противоречит: "И все же, хотя и в последние времена, но в Церкви Божией Евангельское учение не будет настолько забыто, христианское мужество и вера настолько не ослабеют, чтобы не осталось хоть какого-то числа епископов, которых не сокрушит ни упадок добра, ни гибель веры; сильные и стойкие, исполненные страха Божия, будут они поддерживать и благоговение перед величием Божиим и достоинство епископского сана" (Свт. Киприан Карфагенский. Письмо христианам Легиона и Астурики). Это следует и из Писания, ибо апостол Павел ясно говорит, что Евхаристия будет совершаться Церковью вплоть до Второго пришествия Господа Иисуса Христа: ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:26), а по слову свт. Игнатия Богоносца, "только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь" (К Смирнянам, VIII).

[40] К счастью, все они позднее вернулись из раскола.

 

Материал подготовлен для журнала "Православие и современность" (Саратовская епархия)

"Татьянин день" интернет-издание домового храма св. мц. Татианы при МГУ (www.taday.ru)